==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་དགག་པ།
སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེས་རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཤེས་རབ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་རིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབུ་མའི་ལུགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་མི་བཟོད་པས་རང་གི་རྟོག་བཟོའི་ལུགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་འདིར་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་(༢༠༥བ)
ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལ་བཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང༌། སྲིད་གསུམ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་དབེན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་ཡུན་དུ་གོམས་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྗོད་མེད་ཙམ་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༌། །ཅི་དོན་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཟད་ན་གཟུགས་སོགས་དོན་སྣང་གི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་རླབས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མེད་ནས་ཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྒྱུད་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་འགག་བཞིན་པས། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་གི་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བྱིས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་གི། ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། བ་ནི་བ་བལ

【汉语翻译】
破唯识宗。
破唯识宗。
第二，分两个部分：前派观点和对它的驳斥。第一部分包括：确立经文的意义，以及由此展示自己的宗义。第一部分包括：王子领悟三有唯识的原因，以及揭示外境不存在时认知的理由。第一部分是：
未见无所取而有能取，
故能善悟三有唯是识，
安住慧中菩萨如是知，
唯识之性即能悟入此。
那些自称唯识者无法忍受中观宗所阐述的观点，因此为了消除他们自己臆造的宗义，在此陈述：安住于修习般若波罗蜜多中的六地菩萨，将证悟诸法究竟的真实本性为唯识。因为他领悟到心无所取，因此也未见与之相关的能取。他仅仅知道这三有是远离外境的。因此，通过长期的串习，他以各自自证的方式，彻底领悟到一种无法言说的、远离能取和所取的识。
第二是：
犹如风动大海时，
巨浪生起亦如是，
从一切种子阿赖耶，
自力生起唯是识。
如果一切都只是唯识，没有外境，那么色等外境显现的识是如何产生的呢？就像风吹动大海，大小波浪随缘而生一样，从一切烦恼之法的一切种子，即阿赖耶识中，从无始以来，刹那相续，对能取和所取的执着习气完全成熟，从而获得自身的存在，并且不断灭坏。因此，阿赖耶识中习气的特殊性，成为与自身形态和后续相关的识产生的因，通过自身力量完全成熟的因缘，产生不净的依他起识。然而，孩童会认为这是能取和所取，实际上，并没有丝毫与识相异的外境存在。例如，那些声称自在是创造者的人：母牛就是母牛。

【英语翻译】
Refutation of the Mind-Only School.
Refutation of the Mind-Only School.
Secondly, there are two parts: the former position and its refutation. The first part includes: establishing the meaning of the scriptures, and thereby demonstrating one's own tenets. The first part includes: the reason why the prince realizes the three realms as only mind, and revealing the reason for cognition even when external objects do not exist. The first part is:
Without seeing grasping where there is no grasped,
Therefore, one thoroughly understands that the three realms are only consciousness,
The bodhisattva abiding in wisdom knows thus,
The nature of only-consciousness is what one will realize.
Those who claim to be Mind-Only cannot tolerate the views expounded by the Madhyamaka school, so in order to eliminate their own fabricated tenets, it is stated here: The sixth-ground bodhisattva who abides in the practice of the Prajñāpāramitā will realize the ultimate true nature of all dharmas as only consciousness. Because he realizes that the mind has no grasped, he also does not see the grasping related to it. He merely knows that these three realms are devoid of external objects. Therefore, through long-term habituation, he thoroughly realizes a kind of inexpressible consciousness that is free from grasper and grasped, in the manner of individual self-awareness.
The second is:
Just as when the wind moves the ocean,
Great waves arise in the same way,
From the all-seeds, the Ālaya,
By its own power, only consciousness arises.
If everything is only consciousness and there is no external object, then how does the consciousness that appears as external objects such as form arise? Just as when the wind blows the ocean, large and small waves arise according to conditions, from all the seeds of all defiled dharmas, that is, from the Ālaya-consciousness, from beginningless time, in a momentary continuum, the habit of clinging to grasper and grasped is fully matured, thereby obtaining its own existence, and constantly ceasing. Therefore, the particularity of the habit in the Ālaya-consciousness becomes the cause for the arising of consciousness related to its own form and subsequent ones, and through the condition of its own power being fully matured, impure other-dependent consciousness arises. However, children will think that this is grasper and grasped, but in reality, there is not the slightest external object that is different from consciousness. For example, those who claim that Īśvara is the creator: a cow is a cow.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །པླཀྴ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་བཞིན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཀུན་(༢༠༦ན)
གཞི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང༌། །དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །ཀུན་གཞི་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་གསུང་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་བདག་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་གྱི་གཞིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པས་འགའ་ཡང་བདག་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ས་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་མཁའ་སོགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་སོགས་ལ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུང་ལས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་འདིར་ལྷག་མར་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་བཟུང་བའོ། །ལུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གི། ལྷག་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བདག་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྣམ་རིག་པས་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་གི། (༢༠༦བ)
གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་གི། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གིས་མི་སྟོང་བར་སྨྲའོ། །བོད་ཁ་ཅིག་དངོས་སྨྲས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པའི་ལུང་འདི་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང༌། སེ

【汉语翻译】
的因。犹如水晶之水，以及榕树的枝条。那是所有有情众生的因。如自在天被认为是众生的创造者一样，阿赖耶识的论者也说阿赖耶是所有事物产生的种子的因。自在天是常恒的，而阿赖耶是不常恒的，这只是一个区别。第二，因此，他力的自性是什么？事物成为假立存在的因，并且没有外境显现，存在和戏论都不是对境，而是自性存在。建立阿赖耶存在的理由是，如经中所说，因此，如果说他力的自性是作为我二取的事物假立存在的因，那就必须承认，因为它是所有分别念网络的根基。否则，如果没有错乱的基础，任何事物都不会错认为我二取。例如，错认为蛇的绳子的因，以及错认为瓶子等的因，如果不依赖于土地等，就不会在虚空等中产生。因此，即使没有外境，对于蓝色等的分辨，作为有法，你的因被安立为他性，因为你是所有烦恼和清净的因。因此，经中说：对于什么不存在，就如实地见到它空性；什么在这里剩余，那就是在这里真实存在的。如实地完全了解，那就是不颠倒地进入空性。等等，很好地把握了空性。依靠这个经文，声闻部派认为蕴、界、处空无我、人等，剩余的蕴、界、处和我无我是自性实有的。并且，唯识宗认为他力为空性，(206b)他力和圆成实不空，假立的法空于其他，法和法性自身不空。

【英语翻译】
the cause of. Like crystal water, and the branches of the banyan tree. That is the cause of all sentient beings. Just as Ishvara is considered the creator of beings, the proponents of the Alaya-vijñana also say that the Alaya is the cause of the seeds from which all things arise. Ishvara is permanent, while the Alaya is impermanent, this is just one difference. Second, therefore, what is the nature of other-power? Things become the cause of imputed existence, and without external objects appearing, existence and all elaborations are not objects, but are self-existent. The reason for establishing the existence of the Alaya is, as stated in the scriptures, therefore, if it is said that the nature of other-power is the cause of the imputed existence of things as the two selves, then it must be admitted, because it is considered the basis of all networks of conceptualization. Otherwise, without a basis for confusion, nothing can be mistaken for the two selves. For example, the cause of mistaking a rope for a snake, and the cause of mistaking a pot, etc., if not relying on earth, etc., will not arise in space, etc. Therefore, even without external objects, for the discrimination of blue, etc., as the subject, your cause is established as other-power, because you are the cause of all afflictions and purification. Therefore, the scriptures say: For what does not exist, one truly sees it as empty; what remains here, that is what truly exists here. To fully understand as it is, that is to enter emptiness without inversion. And so on, emptiness is well grasped. Relying on this scripture, the Shravaka schools believe that the skandhas, dhatus, and ayatanas are empty of self, person, etc., and the remaining skandhas, dhatus, and ayatanas and selflessness are self-existent. And, the Yogacara school believes that other-power is empty of the parikalpita, (206b) other-power and the parinishpanna are not empty, the imputed dharma is empty of others, the dharma and dharmata themselves are not empty.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་མེད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གང་གིའང་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་འདི་ནི་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་རང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་སྒྲ་རྟོག་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོག་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གསུམ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་སྨོས་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དག་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་དམིགས་བྱར་རུང་ཞེས་དང༌། རྣམ་རྫུན་པ་དག་རང་ཉིད་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཞལ་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པར་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དགག གཉིས་མེད་གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་དགག སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པར་ཡོད་པ་དགག ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་བཞིའོ། །(༢༠༧ན)
དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མཐུན་དཔེ་དགག རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག ཀེང་རུས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག འཁྲུལ་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་དགག དོན་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ།།དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་མི་འགྲུབ། དྲན་པས་འགྲུབ་ན་ཡུལ་ཡང་འགྲུབ། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན་དེ་བསམ་བྱ། །གང་ཚེ་ང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས། །ཡོད་མིན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཡོད་པའི་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཁང་མིག་ཆུང་ངུར་གཉིད་ལོག་པ་ན་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་པ་རྨིས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མེད་དེ། དེར་དེ་ཤོང་བ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དེ་བསམ་བྱའམ་བརྟག་བྱ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་དབུ་མ་པ་ང་ལ་སད་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཡོད་མིན་དེའི་ཚེ་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "མས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་མེད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གང་གིའང་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་འདི་ནི་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་རང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་སྒྲ་རྟོག་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོག་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གསུམ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་སྨོས་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དག་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་དམིགས་བྱར་རུང་ཞེས་དང༌། རྣམ་རྫུན་པ་དག་རང་ཉིད་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཞལ་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པར་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དགག གཉིས་མེད་གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་དགག སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པར་ཡོད་པ་དགག ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་བཞིའོ། །(༢༠༧ན)
དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མཐུན་དཔེ་དགག རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག ཀེང་རུས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག འཁྲུལ་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་དགག དོན་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ།།དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་མི་འགྲུབ། དྲན་པས་འགྲུབ་ན་ཡུལ་ཡང་འགྲུབ། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན་དེ་བསམ་བྱ། །གང་ཚེ་ང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས། །ཡོད་མིན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཡོད་པའི་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཁང་མིག་ཆུང་ངུར་གཉིད་ལོག་པ་ན་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་པ་རྨིས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མེད་དེ། དེར་དེ་ཤོང་བ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དེ་བསམ་བྱའམ་བརྟག་བྱ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་དབུ་མ་པ་ང་ལ་སད་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཡོད་མིན་དེའི་ཚེ་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀ

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དྲན་ལས་ཡིད། །ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་མཐོང་སྙམ་དྲན་པ། །དེ་འདྲ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡོད་དེ། མེད་ན་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མྱོང་བའི་དྲན་པ་ལས་ཡིད་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སད་པའི་སྐབས་ན་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་འདྲར་གླང་ཆེན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་ཁྱབ་ན་ཤེས་པའང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་(༢༠༧བ)
བོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་དག་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་གླང་པོ་ཆེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་མགོ་མཚུངས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་ཡི་དམ་ལྷས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཞིབ་ཆར་འདུག་ཀྱང་སྔར་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་བཟུང་བ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་དཔེ་དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་སྨྲས་ཚོད་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་སྡོད་ལུགས་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་སྔར་སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཟོལ་ཚིག་གསར་པ་ཞིག་དྲན་རྒྱ་ཆེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསྣོན་པར་བཏབ་ནས་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་ལ་བསམས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་གྱི་དང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང༌། སོང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བརྫུན་ཅིང་ཡོད་པ་མིན་པ། བསླད་སྣང་གིས་དེར་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲས་པས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟབ་མོ

【汉语翻译】
因为没有以无境而有识的例子。第二，如果醒时忆梦生，外境亦当如是变。如汝谓我见之忆念，如是外境亦应有。又梦中必有错觉识，若无醒时梦中所历不忆故。答曰：不遍。若醒时由忆念梦中错觉之识而生信，则外境亦应如是存在。如汝于醒时忆念梦识而谓我见，如是忆念亦缘于外境所历之大象等。若仍不遍，则识亦不能成立。（207b）在此，宗喀巴大师师徒并非显示梦中所现之象虽无，然有境之识亦无。而必须认为彼等是显示自性成立之识不存在。因此，所有将所知与识之有无等同视之，皆应从所破之差别上理解。如是说者，虽似以理分析或本尊降谕之细致，然实为背离先前广为人知的中观论典之意旨而说。一切法皆自性空之自性空性，以梦、幻、影像等识与境一同显现而未成立者为例，然汝却反其道而行之。汝等既已说彼等例子无真实义，又以极度夸张之姿态，添加前所未闻之新颖虚饰之词，如“境自性安住方式之常恒真实成立”，并思及如是真实成立，而说“自之体性、自性之体性、物质之体性、事物之体性皆无”。然实际上，梦、幻、影像等并非真实存在之假立世俗谛之作用，汝等却说一切虽无而显现之虚妄显现，皆如汝所显现般，为不欺惑之能起作用之事物。如是，汝已将自性空之甚深

【英语翻译】
Because there is no example of having knowledge without an object. Secondly, if remembering dreams arises in the waking state, then external objects should also change in the same way. Just as you remember thinking you saw me, external objects should also have that. Also, there must be a mistaken consciousness in dreams, because if there were not, one would not remember what one experienced in dreams when awake. Answer: Not pervasive. If belief arises in the waking state from the memory of the mistaken consciousness of dreams, then external objects should also exist in the same way. Just as you remember the dream consciousness in the waking state and say, "I saw," in the same way, memory also arises in relation to external objects such as elephants. If it is still not pervasive, then consciousness cannot be established either. (207b) Here, the great Tsongkhapa master and disciples do not show that although the elephant appearing in the dream is absent, the consciousness with an object is also absent. Rather, it must be considered that they are showing that consciousness established by its own nature does not exist. Therefore, all those who equate the existence or non-existence of objects of knowledge and consciousness should understand it from the difference of what is to be refuted. Those who say this, although it seems to be a detailed analysis based on reason or the decree of the deity, are actually speaking contrary to the meaning of the previously well-known Madhyamaka scriptures. All dharmas are empty of their own nature, and the emptiness of self-nature is exemplified by the fact that consciousness, along with its objects, such as dreams, illusions, and images, appears but is not established. However, you are doing the opposite. You have already said that those examples have no true meaning, and with an extremely exaggerated attitude, you add a novel and ornate term that has never been heard before, such as "the permanent and truly established way in which objects abide by their own nature," and thinking about such true establishment, you say, "The nature of self, the nature of self-nature, the nature of substance, and the nature of things are all non-existent." However, in reality, dreams, illusions, and images are not the functions of falsely established conventional truths that truly exist. You say that all false appearances that appear even though they are not there are, as you show them, things that can function without deceiving. Thus, you have made the profound emptiness of self-nature

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་(༢༠༨ན)
དཔེར་བཟུང་ངོ་ཅོག་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་དོན་ལ་ཞེན་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་གི་ངོར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་རིགས་པར་སྨྲ་བར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་ནས་ཤུགས་ལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཉིད་ནང་མིག་བློ་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན། །རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་འདིར་འདོད་ན། །གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཉིད་ཀྱིས་མིག་བློ་སོགས་ཉམས་པར་བྱས་པས་དབང་ཤེས་རྣམས་མི་སྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་མཚུངས། དེས་ན་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔེ་དོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་སྐྱེད་སེམས། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །རྣ་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོའང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་(༢༠༨བ)
རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། སད་ན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སད་ཚེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དམིགས་པ་བཞིན་རྨི་ལམ་དུའང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་གསུམ་

【汉语翻译】
空性的顺应(208a) 因为所有引用的例子都执着于与例子本身不一致的意义，并被强烈地说出来。因此，世尊和圣者龙树等广泛地以他人赞同的顺应为基础，通过一异离等方式来论证深奥的空性，所有完整地表达这三种方式都被说成是颠倒的推理，并且通过这些论证来论证深奥的空性是错误的，并费力地解释，从而间接地阻止了深奥空性的法理，这种情况在末法五百年末期变得非常盛行。 第三部分包括：对错误的辩护和对它的反驳。 第一部分是： 如果睡眠中眼识不可能， 那么就只有意识存在。 它的显现执着于外境。 如果像梦一样在这里认为， 那么如果在睡眠中没有外境等存在， 因为睡眠使眼识等衰退，从而使诸根识不可能。 然而，被睡眠迷惑的意识仅仅显现为对境，因为梦境的意识执着于该意识的显现为外境。 如果像梦中没有对境而有意识一样在这里认为， 那么第二部分是： 在梦中，十八界全部被显示为虚假的。 这种情况也类似于清醒的状态。 因此，显示了对境和意识的有无，以及例子和意义的相似性，共有三种。 第一部分是： 就像你的外境在梦中， 没有产生一样，意识也没有产生。 眼和眼的对境以及由此产生的意识， 这三者全部都是虚假的。 耳等其余三者也没有产生。 就像在唯识宗你的观点中，梦中外境等对境没有产生一样，意识也没有产生， 因为它们产生或不产生的(208b) 理由是相同的。 因为在梦境的错觉中，两者都存在，而在清醒时，两者都不存在。 然而，当清醒时看到事物时， 就像眼、色和意识三者被确定一样，在梦中完全确定对境时，眼和眼的对境以及由此产生的意识三者

【英语翻译】
The Concordance of Emptiness (208a) Because all the cited examples cling to meanings that are inconsistent with the examples themselves, and are vehemently stated. Therefore, the Blessed One and the noble Nāgārjuna, etc., extensively, on the basis of the concordance of what is accepted by others, through one and different, separate, etc., to argue for the profound emptiness, all complete expressions of these three ways are said to be inverted reasoning, and through these arguments to argue for the profound emptiness is erroneous, and laboriously explained, thereby indirectly preventing the Dharma of profound emptiness, this situation becomes very prevalent near the end of the final five hundred years. The third part includes: the defense against error and the refutation of it. The first part is: If eye-consciousness is impossible in sleep, Then only mind-consciousness exists. Its appearance clings to external objects. If it is considered here as in a dream, Then if there are no external objects, etc., in sleep, Because sleep causes the decline of eye-consciousness, etc., thereby making the sense consciousnesses impossible. However, the mind-consciousness deluded by sleep only appears as an object, because the consciousness of the dream clings to the appearance of that consciousness as an external object. If it is considered here as in a dream where there is consciousness without an object, Then the second part is: In the dream, all eighteen realms are shown to be false. This situation is also similar to the waking state. Therefore, the existence or non-existence of object and consciousness, and the similarity of example and meaning, are shown, totaling three. The first part is: Just as your external object in the dream, Has not arisen, so too has consciousness not arisen. The eye and the object of the eye, and the mind produced by it, All three are false. The remaining three, ear, etc., also do not arise. Just as in the Yogācāra school, in your view, external objects, etc., do not arise in the dream, so too does consciousness not arise, Because the reasons for their arising or not arising (208b) are the same. Because in the illusion of the dream, both exist, while in waking, neither exists. However, when seeing things in waking, Just as the eye, form, and consciousness are determined, so too when completely determining the object in the dream, the eye and the object of the eye, and the mind produced by it, all three

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འདུས་པར་འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དཔྱད་ན་དེར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མེད་པས་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་རྣ་བ་དང་སོགས་པས་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ལ། དཔྱད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་ཅིས་འགྲུབ། སེམས་ཙམ་པ་འགོག་སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དབུ་མ་པས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཁར་གཞན་ངོར་རང་གི་གྲགས་བརྗོད་(༢༠༩ན)
ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པས་གཞན་ལ་ལོག་རྟོག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་དེ་སད་པའི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་བདེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་གསུམ་བདེན་མེད་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡོད་པར་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བདེན་ན། དཔེ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདེན་པར་མེད་པ་བརྫུན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མ་བྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མི་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རིགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རང་རང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་བཞེད་པ་ལ། ལུགས་འད

【汉语翻译】
所有这些都似乎是在幻觉中聚集在一起，但如果分析，就像那里没有眼睛和形状一样，心也没有，所以三者都是虚假的。同样，在梦中，从耳朵等产生的声音和耳识，到意和法以及意识之间的对境、根、识三者，其余的也都没有产生，仅仅是显现上一切都相同，但如果分析，一切都是空性的缘故。因此，在梦中十八界都是虚假的，意识怎么能是真实的呢？在遮破唯识宗时，有人说这里不存在没有对境的意识，因为在梦中，有属于意识所取的法处所摄的色，这种说法也是不合理的，因为梦中没有色，就不可能有法处所摄的色。如果唯识宗认为，为了让中观宗遮破外境地水等事物所产生的对境色等不存在，而是从阿赖耶识中产生，而这样说，那就非常不合理了，因为这既不能损害他人，反而向他人陈述自己的名声(209页)，
所有的方式都与名声相违背，会导致他人产生邪见，因为将梦境作为清醒时的对境、根、作意、无实有、空性的比喻变得毫无意义，因为梦中的这三者不是无实有、虚假的，而是真实存在的，具有作用。如果说不遍及，那就遍及。如果梦中的对境、根、作意能够起作用是真实的，那么这个比喻所要证明的色等一切法，不能起到作用的真实不存在，不能成立为虚假的自性。就像瓶子没有被制造出来就成立一样，不能作为证明声音是无常的比喻，这乃是吉祥月称的无垢理路。导师善护认为，即使在名言中，色等也不是从外境产生，而是从阿赖耶识产生，遮破了这种观点，仅仅在名言中，才成立色等是从外境产生，但在胜义谛中，色等外境也并非由自身成立，而是空性的，对于这种观点，这个体系

【英语翻译】
All of these appear to be gathered together in an illusory appearance, but if analyzed, just as there are no eyes and forms there, there is also no mind, so all three are false. Similarly, in a dream, from the sound and ear consciousness produced by the ear and so on, to the objects, faculties, and consciousnesses between the mind and phenomena and mind consciousness, the remaining three are also not produced, but in mere appearance, everything is the same, but if analyzed, everything is empty. Therefore, since all eighteen elements are false in a dream, how can mind consciousness be true? When refuting the Mind-Only school, someone says that there is no consciousness without an object here, because in a dream, there is form belonging to the object of mind consciousness, which is included in the sphere of phenomena, but this statement is also unreasonable, because if there is no form in a dream, there cannot be form included in the sphere of phenomena. If the Mind-Only school thinks that in order to let the Madhyamaka school refute that the object form etc. produced from external earth, water, etc. does not exist, but arises from the Alaya consciousness, and says so, then it is very unreasonable, because it can neither harm others, but instead states its own fame to others (p. 209),
All the ways contradict the fame, which will cause others to generate wrong views, because taking the dream as an analogy for the object, faculty, attention, non-inherent existence, and emptiness of waking becomes meaningless, because these three in the dream are not non-inherent existence, false, but truly exist and have function. If you say it is not pervasive, then it is pervasive. If the object, faculty, and attention in the dream are true in being able to function, then all the phenomena such as form etc. that are to be proved by this analogy, the truth that cannot function does not exist, and cannot be established as a false nature. Just as a vase is established without being made, it cannot be used as an analogy to prove that sound is impermanent, this is the stainless reasoning of glorious Chandrakirti. The teacher Śāntarakṣita believes that even in conventional truth, form etc. are not produced from external objects, but from Alaya consciousness, refuting this view, only in conventional truth, it is established that form etc. are produced from external objects, but in ultimate truth, external objects such as form etc. are also not established by themselves, but are empty, for this view, this system

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཐ་སྙད་དུའང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལས་ཉམས་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཞེ་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེར་སྣང་གི་འཁྲུལ་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་དེ་བསླུ་མེད་དུ་འདོད་པའི་(༢༠༩བ)
ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་འདོད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང༌། ཡང་ཁྱེད་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས་བདེན་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེ་པས་ཁས་བླངས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་པས། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐུན་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་གྲུབ་མཉམ་དང༌། མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསར་དུ་ཕྱེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལྟས་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་མཐུན་དཔེར་ལེན་ཚུལ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནི་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་(༢༡༠ན)
བདེན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་ལེན་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་རྨི་ལམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བདེན་པས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དཔེར་ལེན་པ་མིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཆོས་ཚུལ་འདིར་དཔྱོད

【汉语翻译】
如果也在名言中那样成立，就会被指责为偏离中观宗。东方宗喀巴大师认为，自宗中观应成派并非在梦中显示大象等境和有境不存在，而是以“是”来承认所有颠倒的世俗为真实世俗。因为他们认为对显现的错乱境的认识是不欺骗的(209b)。如此认为，实际上也承认了梦境的境和有境在真实世俗中是真实的。而且，你们应成派否定了胜义谛和真谛，并说它们是无实的，例如你们以“是”承认真实世俗为真实的梦境一样。因为世间人认为的胜义谛是真实的，与生俱来的智慧面前成立的真实，对所有世间人来说是著名且成立的。因此，根据你们的观点，世间人不会通过理性和例子来理解真实世俗不是真实的。如果比喻和所立二者都在世俗中成立为真实，则成为成立相等，如果不成立，则成为不成立相等。如此说来，能立就没有随顺所立法的机会。因此，按照你们新开创的应成派的宗义，能立以彼成立所立的无实，并且遮止胜义谛和真谛，这样说只是说说而已，实际上并非如此。如此反复讲述的结论是，像导师乐登（Legden）那样的人，为了成立一切法为空性，而取梦境为比喻，对此，导师月称说这是错误的，因为他承认梦境连同境在名言中存在(210a)是真实的。然而，在雪域藏地，导师月称取梦境作为成立空性的比喻，是以境自身不成立为自住成立的胜义谛为比喻，而不是以梦境连同境在梦中具有作用能力而真实，因此在名言中也不存在作为比喻。对于那些将此视为可信之处的人来说，应该在此法理上进行辨析。

【英语翻译】
If it were established in conventional terms as well, it would be criticized as deviating from the Madhyamaka school. The great Eastern Tsongkhapa considered that the Svatantrika-Madhyamikas do not show that in dreams, objects such as elephants and subjects do not exist; rather, they affirm all inverted conventionalities as valid conventionalities with "is." This is because they consider the knowledge of the illusory object of appearance there to be infallible (209b). By holding this view, they implicitly acknowledge that the objects and subjects of dreams are also true in valid conventionality. Furthermore, you Prasangikas deny both ultimate truth and truth, and state that they are unreal, like the dream that you implicitly acknowledge as true in valid conventional truth. Because the valid conventional truth that worldly people consider to be ultimately true, which is established as true in the face of innate wisdom, is famous and established to all worldly people. Therefore, according to your view, worldly people will not understand that valid conventional truth is not true through reason and example. If both the analogy and the thesis are established as true in conventionality, they become equally established; if they are not established, they become equally unestablished. Thus, there is no opportunity for the proof to follow the property of the thesis. Therefore, according to your newly established Prasangika system, the proof establishes the unreality of the thesis, and denies both ultimate truth and truth, which is merely a statement and not actually the case. The conclusion repeatedly stated in this way is that, like teachers such as Legden, who establish all phenomena as emptiness by taking dreams as an analogy, Acharya Chandrakirti said that this is a mistake, because he acknowledges that dreams, along with their objects, exist in conventional terms (210a) as true. However, in the snowy land of Tibet, Acharya Chandrakirti takes dreams as an analogy for establishing emptiness, using the fact that the object itself is not established as inherently existent as an analogy, not that dreams, along with their objects, are real in their ability to function in dreams, and therefore do not exist in conventional terms as an analogy. For those who regard this as a place of trust, this Dharma principle should be analyzed.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཛད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་སྐྱོན་ཅན་དང་འཁྲུལ་པར་ཟད་ན། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དེའང་འཁྲུལ་པ་དང་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་འདིར་ཡང༌། །དངོས་རྣམས་བརྫུན་ཡིན་སེམས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ག་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པ་ནའང་གསུམ་ག་གྲུབ་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དངོས་པོ་དེ་དག་དམིགས་བྱེད་སེམས་དེ་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེའི་དམིགས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང༌། རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་ཞེན་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ལྟར། །སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་དང༌། སྲིད་པ་འགྲོ་(༢༡༠བ)
བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད། །སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་སད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཆེན་གྱིས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ་འཕྲལ་གྱི་སེམས་བྱུང་གཉིད་ཆུང་ལས་མ་སད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྨི་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡོད་དེ། གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་ཅིང༌། སྣང་བ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་འགྲེལ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག །དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་རྨིས་པ་བཞིན། །དོན་བྱེད་མཚུངས་པར་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་སྔར་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་བོད་ཕྱི་མ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་ཆེས་ལོག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
因此，如果说寂天论师批评圣天论师是不合理的，那么这样说就是有缺陷和错误的。因此，寂天的观点也变得错误和有缺陷。第二点是：如梦一般醒时亦，
诸物皆假心非有，
行境亦无诸根亦无，
梦中三者不成故，醒时三者成立应遮止。就像梦中境、根、识三者都是虚假的，同样，在醒来的时候，从色到一切智之间的事物都是虚假的。执著这些事物的能执之心并不存在，其所执的行境也不存在，作为所依的诸根在二谛中也不存在显现和执著。如经中说：
如幻化有情所缘，
显现然彼实非真，
如幻术者似梦境，
如是之法善逝说。
以及说：轮回流转如梦境，
于此无有生与死，
有情名称与命亦难得，
此等诸法如水泡阳焰。
第三点是：
此中如醒时，如是尽其时，
未醒彼时，彼有三者也，
若醒三者皆非有，
如是愚昧醒时亦如是。
如同在这个世间醒来的时候，由于无明的沉睡，境、根、识三者存在，同样，只要没有从暂时的烦恼小睡中醒来，做梦者就有境、根、识三者。因为三者显现，并且也有像显现那样的执著。在《心释》中说：梦醒之时节，
于作用无差别，
梦中如所梦，
作用相同自性无。
因此，世尊和圣者龙树等中观派的先辈论师们广泛宣讲的“事物自性不可得”的法，如果后来的藏人解释为“事物自性具有作用”，那是极其错误的，因为事物的自性是世间

【英语翻译】
Therefore, if it is said that it is unreasonable for Acharya Chandrakirti to criticize Acharya Aryadeva, then saying so is flawed and erroneous. Therefore, Chandrakirti's view also becomes erroneous and flawed. The second point is: Like a dream, even when awake,
All things are false, the mind is not there,
There is no object of action, and there are no senses,
In a dream, the three are not established, so when awake, the establishment of the three should be prevented. Just as the three, object, sense, and consciousness, are false in a dream, similarly, in this state of being awake, things from form to omniscience are false. The mind that grasps these things does not exist, and the object of its grasp does not exist, and the senses as the basis do not exist as they appear and are grasped in the two truths. As it is said in the sutra:
Like the object of illusion for sentient beings,
It appears, but it is not truly real,
Like an illusionist, similar to a dream,
Such is the Dharma taught by the Sugata.
And it says: The cycle of existence is like a dream,
In this, there is no birth or death,
The name and life of sentient beings are also hard to find,
These dharmas are like bubbles and mirages.
The third point is:
Here, as in being awake, so as long as,
Not awake, at that time, the three are there,
If awake, the three are not there,
Likewise, awakening from the sleep of ignorance is also like that.
Just as when one is awake in this world, the three, object, sense, and consciousness, exist due to the great sleep of ignorance, similarly, as long as one has not awakened from the temporary small sleep of afflictions, the dreamer has the three, object, sense, and consciousness. Because the three appear, and there is also grasping like the appearance. In the Commentary on the Mind, it says: The time of awakening from a dream,
There is no difference in function,
In a dream, as in what is dreamed,
The function is the same, but there is no self-nature.
Therefore, if later Tibetans interpret the Dharma of "the self-nature of things is unobtainable," which was widely proclaimed by the Blessed One and the noble Nagarjuna and other early Madhyamika teachers, as "the self-nature of things has function," it is extremely wrong, because the self-nature of things is the world

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དོན་བྱེད་ནུས་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། གང་དངོས་ཆོས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟར་དོན་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞར་ཡང་(༢༡༡ན)
གཡོ་བའམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱང་རྫུན་ངོ་དང་བསླད་ངོ་དང་འཁྲུལ་ངོར་འབྱུང་རུང་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་རུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དོན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་ལོག་པར་སོང་བར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱ་བོད་སུས་ཀྱང་སྔར་གསལ་བར་ཁར་འབྱིན་མ་ནུས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་པ་སོགས་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པས། གངས་ཅན་དུ་སྔར་བྱོན་གྱི་དབུ་མ་པ་ཞང་ཐང་སག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ལྟར་ནོར་བས་ཕྱིན་ཅད་སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་དག་ལུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མ་བྱེད་ཅིག བྱེད་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་(༢༡༡བ)
མཁྱེན་པའི་ལམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་གི་ཁ་ཆེ་ནས་མ་གི་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་ཏས་ཏུ་ཡན་ཆད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་དེང་སང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ལའང་སྐུ་ཚེ་དེར་ལྟ་སྒོམ་སྔ་རབས་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ཙམ་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ནོར་མེད་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་དེ་ཐུག

【汉语翻译】
因为无明的力量，先天的心识执着于能起作用的法为真实的。因此，如此颠倒地认识是心识的错乱，所以必须断除。如果认识到一切事物如梦境一样，没有作用，那么就能明白二谛的一切法，深奥的空性、无自性、平等性，除了在世俗中如缘起般起作用外，生灭等也可能以虚假、欺骗和错乱的方式发生。如此可能发生的物体，并不是真实存在于二谛中的物体的本质。理解到这一点，执着事物为能起作用，就一定是所知的障碍。宗喀巴大师说，如果这样，那么一切法如梦幻般的比喻的意义也会颠倒。而且，在名言中，由于否定了能起作用的事物的本质中的因果关系，持有错误的见解，就会堕入恶道的深渊。因此，“没有发现事物的本质”的含义，是藏汉两地谁也无法清楚表达的独特的破斥对象。这是至尊文殊菩萨亲自说的，只出现在我们的教派中，而西藏早期中观派等没有福报的人无法理解。因此，在雪域曾经出现的中观派香塘萨迦大师等，虽然在世俗菩提心、戒律和布施等方面是圣人，但究竟菩提心的中观见修行却像中国和尚一样错误。因此，以后有智慧的人不要追随那种教派，如果追随，解脱和一切（211b）智的道路就会断绝。从亚地的克什米尔到玛地的中国皇宫大都（Dadu，元大都，今北京）都广为宣传。现在格鲁派的人认为宗喀巴大师恩情最大的根本上师，至尊热达瓦，一生中也只是持有早期中观派的见修行，而没有达到宗喀巴大师所证悟的无误的中观见修行。

【英语翻译】
Because of the power of ignorance, the innate mind grasps phenomena that can perform functions as true. Therefore, such inverted understanding is a delusion of the mind and must be abandoned. If one realizes that all phenomena are like objects in a dream, devoid of function, then one understands that all phenomena of the two truths, the profound emptiness, selflessness, and equality, apart from functioning as dependent origination in conventionality, arising and ceasing may also occur in a false, deceptive, and deluded manner. Such a possible object is not the essence of an object that truly exists in the two truths. Understanding this, grasping objects as functional is definitely an obscuration of knowledge. Master Tsongkhapa said that if this is the case, then the meaning of the metaphor of all phenomena being like dreams and illusions would also be inverted. Moreover, in conventional terms, by denying the cause and effect in the essence of functional objects, holding wrong views will lead to falling into the abyss of evil destinies. Therefore, the meaning of "not finding the essence of objects" is a unique object of refutation that no one in Tibet or China has been able to clearly express before. This was directly stated by the venerable Manjushri and only appears in our school, which those without merit, such as the early Tibetan Madhyamikas, cannot understand. Therefore, the Madhyamikas who appeared in Tibet in the past, such as Shangtang Sakya Chenpo, although they were holy beings in terms of conventional bodhicitta, ethics, and generosity, their ultimate bodhicitta, Madhyamika view, and practice were mistaken like the Chinese Heshang. Therefore, in the future, wise people should not follow that school, for if they do, the path to liberation and all (211b) knowledge will be cut off. From Kashmir in the lower regions to Dadu (Yuan Dadu, present-day Beijing) in the Chinese imperial palace in the upper regions, it was widely proclaimed. Nowadays, the Gelugpas consider Jetsun Redawa, the root guru to whom Tsongkhapa owes the greatest kindness, to have only held the early Madhyamika view and practice in his lifetime, and not to have attained the unerring Madhyamika view and practice realized by the great Tsongkhapa.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་མ་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ན་བོད་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་གཉིས་པོ་དག་སྣང་མུན་ལྟར་སྲོལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ། ཕྱོགས་ལྷུང་ཞེན་ལྟ་དང་བྲལ་བར་གཟུ་བོའི་བློས་དཔྱད་ནས། གང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི། རང་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་གང་མོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་དང༌། ཐོག་མར་ཆོས་སྒོར་ཆུད་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་ཞེན་ཕྱོགས་ཙམ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་མང་ཉུང་དང༌། དེང་སང་མདོ་དབུས་མངའ་རིས་ན་ཁས་བཙན་དཔའ་བརྗིད་ཕྱུག་འབྱོར་གང་ཆེ་ལ་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཡིད་གདེང་བཅས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་བར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། སད་མ་སད་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དོན་གནས་ལ་བདེན་རྫུན་ཁྱད་མེད་དུ་བརྫུན་མཉམ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཆུང་སད་པར་གྱུར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཆེན་སད་པ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་(༢༡༢ན)
བསླད་པའི་གསུམ་པོ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཤེས་བདེན་རྫུན་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་ཐལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པ་བློ་གང་གིས། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། རྨི་ལམ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པའི་བློ་གང་གིས་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས་སྐྲ་ཤད་སོགས་རྣམས་གང་མཐོང་བ་དེ་བློ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པའང་སྣང་བས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཅར་བདེན་པ་སྟེ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་མེད་པར་བློ་ཡོད་ན། །སྐྲ་དེའི་ཡུ

【汉语翻译】
对此表示信服。因此，藏地前后期的中观应成派的两种宗规，如同光明与黑暗般，传统各异。因此，应当听闻思维龙树父子的论著，不带宗派偏见，以公正之心进行分析。现在是时候追随那些没有错误的观点了。不要执着于自己喜欢的宗族传承，也不要仅仅因为先入门的资历而固守旧习。不要以加入宗派的人数多寡，或当今卫藏阿里（今中国西藏自治区）谁的势力强大、勇敢威猛、富有财富来判断真伪，就轻易地断定某一方是正确的，否则很容易陷入宗派偏见的泥潭。因此，这部论著也并非在梦中也同时显现十八界的名言，而是无论醒着还是睡着，十八界在实义上都是无真假之别的，完全是虚假的显现。如同小睡醒来，梦中的三者（能见、所见、见）就不存在一样，从愚痴无明的长眠中醒来，法界显现时，没有被即时的错觉所染污的三者，也如同梦中的三者一样，是不存在的。因此，无境之识也是不合理的。第二，分为：正反驳和驳斥其过失之答辩两部分。第一部分分为：境与识真假相同，以及如果不是这样，则应被他人所见两种情况。第一种情况是：任何具有眼翳的意识，凭借眼翳的力量所见到的毛发等，依赖于那个错乱的意识，两者都是真实的；而在清晰的见解中，两者都是虚假的。如果说，即使没有外境，也存在意识，因为有眼翳的人会缘取不存在的毛发等，这是不合理的，因为这与梦境完全相同。任何具有眼翳的意识，凭借眼翳所产生的力量所见到的毛发等，依赖于那个错乱的意识，毛发的形象也会显现。因此，境与有境两者都是真实的，而在没有眼翳的清晰见解中，两者都是虚假的，因为没有境的有境之识是不成立的。第二种情况是：如果说没有所知，却有意识，那么毛发的

【英语翻译】
One believes in this. Therefore, the two systems of the earlier and later Madhyamaka-Prasaṅgika schools in Tibet appear as different traditions, like light and darkness. Therefore, one should listen to and contemplate the scriptures of Nāgārjuna and his spiritual sons, and analyze them with an unbiased mind, free from sectarian bias. Now is the time to follow those views that are free from error. Do not cling to the lineage of your own preference, nor merely adhere to old habits because of the seniority of entering the Dharma gate first. Do not judge truth and falsehood based on the number of people who have joined a sect, or who in Ü-Tsang and Ngari (modern Tibet Autonomous Region of China) are powerful, brave, wealthy, and then easily conclude that one side is correct, otherwise it is easy to fall into the quagmire of sectarian bias. Therefore, this treatise also does not show that the eighteen elements exist even nominally in a dream, but rather, whether awake or asleep, the eighteen elements are shown to be equally false in reality, without any difference between truth and falsehood. Just as the three (seer, seen, and seeing) in a dream do not exist when one wakes up from a nap, when one awakens from the great sleep of ignorance, and the Dharmadhatu manifests, the three, which are not defiled by immediate delusion, are non-existent, just like the three in a dream. Therefore, consciousness without an object is also unreasonable. Secondly, it is divided into: the actual refutation and the refutation of the answer to its fault. The first part is divided into: the object and consciousness being equally true and false, and if this is not the case, then it should be seen by others. The first case is: whatever hairs, etc., are seen by any consciousness with impaired senses, by the power of the impairment, depending on that confused consciousness, both are true; but in clear seeing, both are false. If it is said that even without an external object, there is consciousness, because someone with impaired vision apprehends non-existent hairs, etc., this is unreasonable, because it is exactly like a dream. Whatever hairs, etc., are seen by any consciousness with impaired senses, by the power produced by the impairment, depending on that confused consciousness, the image of the hairs will also appear. Therefore, both the object and the subject are true, but in clear seeing without impairment, both are false, because consciousness with a subject but without an object is not established. The second case is: if there is consciousness without an object of knowledge, then the hairs'

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དང་མིག་ནི་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །རབ་རིབ་མེད་ལའང་སྐྲ་ཤད་བློར་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མིན། །མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་མེད་པར་དེར་སྣང་བའི་བློ་ཡོད་ན་སྐྲ་ཤད་དེའི་ཡུལ་དང༌། མིག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེར་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་མིག་གཏད་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐལ་བ་ལས། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་(༢༡༢བ)
པ་དང༌། ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་ཚུལ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ལ་བློ་ནུས་ནི། །སྨིན་མེད་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བློ་མི་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཡོད་དངོས་བྲལ་བས་མིན་ཞེ་ན། །ཡུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྔར་གྱི་ཤེས་པས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་སྐྲར་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་མེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེའི། རབ་རིབ་མེད་པ་མཐོང་བ་དག་པ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མས་སྐྲར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་མ་བཞག་པས་སྐྲར་སྣང་གི་བློ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ནི་སྨིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྲར་སྣང་གི་བློ་མི་འབྱུང་བས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་མིན་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནུས་དེ་མེད་པས་འདི་ནི་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སྨིན་མ་སྨིན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་ནུས་པ་དེ་མེད་པས་ནུས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དུས་གསུམ་ལ་ནུས་པ་མི་སྲིད་པ་སྤྱིར་བསྟན། འདས་མ་འོངས་ལ་མི་སྲིད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་གམ། འདས་མ་འོངས་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འད

【汉语翻译】
对于白内障和眼睛是相关的。如果没有白内障，也会在心中出现毛发幻觉。如果不是这样，那么它就不存在。如果说没有成立，那么成立的证明是：如果所知的境上没有毛发幻觉，却有显现毛发幻觉的心识，那么毛发幻觉的境，以及眼睛是相关的，对于没有白内障的眼睛，当眼睛注视拐杖等境时，也会像那样产生显现毛发幻觉的心识。因为没有境是相同的。因此，如果推论说：没有白内障也会产生毛发幻觉，如果不是这样，那么无境的有境识的产生是不存在的。第二，驳斥能力的论证(212b)，以及驳斥依靠能力建立宗义的方式。第一，对过失的回答，以及驳斥它。第一：因为在所见的事物中，心识的能力是不成熟的，因此不会对它产生心识。如果说不是因为缺乏所知的有实事物，即使境存在与不存在，心识的产生与不产生是确定的，即使可以这样，但是因为先前心识所留下的习气成熟与不成熟是心识产生与不产生的因，因为先前心识的毛发显现的习气完全成熟，即使没有毛发幻觉，也会产生具有毛发幻觉形象的心识。对于没有白内障的清净所见，因为先前的心识没有留下毛发显现的习气，因此产生毛发显现的心识的能力是不成熟的，因此不会对没有白内障的事物产生毛发显现的心识，因此不是因为缺乏所知的有实事物而不产生执取的识。第二，证明和解释。第一：因为没有那种能力，所以这没有成立。如果存在某种称为能力的东西，它会因为成熟与不成熟而导致心识的产生与不产生，那么，根据即将解释的推理，因为没有那种能力，所以这种能力是不成立的。第二，普遍地说明在三时中能力是不可能的。分别地说明过去和未来是不可能的。第一：对于已生的事物，存在能力是不可能的。对于未生的自性，也不存在能力。如果存在某种称为能力的东西，那么是与现在的自性相关的能力，还是与过去和未来相关的能力，

【英语翻译】
For cataracts and eyes are related. If there is no cataract, there will also be a hair hallucination in the mind. If it is not like that, then it does not exist. If it is said that it is not established, then the proof of establishment is: If there is no hair hallucination in the object of knowledge, but there is a consciousness that manifests hair hallucination, then the object of the hair hallucination, and the eyes are related, for eyes without cataracts, when the eyes gaze at objects such as crutches, a consciousness that manifests hair hallucination will also arise in the same way. Because the absence of an object is the same. Therefore, if it is inferred that: hair hallucinations will arise even without cataracts, if it is not like that, then the arising of a consciousness with an object without an object does not exist. Second, refuting the argument of ability (212b), and refuting the way of establishing tenets based on ability. First, the answer to the fault, and refuting it. First: Because in the things seen, the ability of consciousness is immature, therefore consciousness will not arise for it. If it is said that it is not because of the lack of a real object of knowledge, even if the existence and non-existence of an object, the arising and non-arising of consciousness is certain, even if it can be like this, but because the maturity and immaturity of the habits left by the previous consciousness is the cause of the arising and non-arising of consciousness, because the habits of the hair manifestation of the previous consciousness are completely mature, even if there is no hair hallucination, a consciousness with the image of hair hallucination will arise. For the pure sight without cataracts, because the previous consciousness has not left the habits of hair manifestation, therefore the ability to produce the consciousness of hair manifestation is immature, therefore the consciousness of hair manifestation will not arise for things without cataracts, therefore it is not because of the lack of a real object of knowledge that the grasping consciousness does not arise. Second, proof and explanation. First: Because there is no such ability, this is not established. If there is something called ability, it will cause the arising and non-arising of consciousness due to maturity and immaturity, then, according to the reasoning that will be explained, because there is no such ability, this ability is not established. Second, generally explain that ability is impossible in the three times. Separately explain that the past and future are impossible. First: For things that have already arisen, it is impossible to have ability. For the nature of the unborn, there is also no ability. If there is something called ability, then is it an ability related to the present nature, or an ability related to the past and future,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོད། དང་པོ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་རང་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་དྲུག་པ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་(༢༡༣ན)
ཡིན་ན་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་ཤེས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ད་ལྟ་བ་རང་ཉིད་རྒྱུར་མི་རུང་བ་གང་ཞིག ཡང་ན་དེའི་ནུས་པ་རང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ནུས་པ་ད་ལྟ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ད་ལྟ་བར་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། མ་ཁྱབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ལས་གཞན་མིན་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཡང་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་འབྱུང་ཞེས་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ད་ལྟར་ཡོད་པ་གཞན་ལ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་ནུས་པ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱད་ཅན་མི་འཐད་པ་དང༌། དེའི་ལན་དགག་པ་དང༌། བལྟོས་པས་མ་གྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །མོ་གཤམ་བུ་ལའང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེད་པར་དེས་ཁྱད་པར་(༢༡༣བ)
དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུས་དབྱུག་པ་མ་བཟུང་བར་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་དེ་འདོད་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལའང་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། །ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི

【汉语翻译】
如果像第一种情况那样，那么，已经产生的识的当下本身不可能存在能力。因为，如果说“能力的识”是第六种关联的表达(213a)，那么能力与识不是他体；而且，识已经成为果，说当下存在于因本身是不合理的。如果识的当下是因，那么果的识将变成无因，因为能力当下本身不能作为因。或者，因为它的能力不是与自身相异的。如果第一个理由不成立，那么，能力当下是法，你不可能成为当下，因为你必须成为你自己的因。理由被接受。如果不普遍，那么，它是法，你不必产生你，因为你已经成立，因为你是当下。如果产生识的能力不是与识的当下相异的，那么，它是法，即使苗芽已经产生，种子也不会坏灭，因为因果本体是一样的。又，如果说识的当下是从能力产生的，这是第五种来源的表达，那么，已经产生的识的当下不可能从能力产生，因为现在存在的事物不依赖于其他。如果像第二种情况那样，那么，过去和未来的不产生的自性也不存在能力，因为受到理智的妨害。第二种情况中，未来和过去不合理存在能力有两种情况。第一种情况中，不存在无差别的差别法，以及对该回答的反驳，以及不依赖于他者而成立的三种情况。第一种情况是：没有差别就没有差别法。石女的儿子也应该有。又，所谓识的能力，识是差别法，能力是差别的基础，那时，在没有差别果识的未来时，由它所差别的(213b) 具有的能力是不存在的，因为没有抓住差别，就不会产生差别的基础的智慧。就像人不抓住棍子，就不会产生具有棍子的智慧一样。如果认为未产生的识具有该能力，那么，石女的儿子也应该具有该能力，因为在未产生方面是相同的。第二种情况是：如果想用将要产生来指称，那么，没有能力，就不会有这个将要产生。如果从能力中产生将要产生的

【英语翻译】
If it's like the first case, then the present moment of the consciousness that has arisen cannot possibly have the power. Because, if saying "the power of consciousness" is the sixth expression of relation (213a), then the power is not other than consciousness; and, the consciousness has become the result, it is unreasonable to say that the present exists in the cause itself. If the present moment of consciousness is the cause, then the resulting consciousness will become without a cause, because the power of the present moment itself cannot be the cause. Or, because its power is not different from itself. If the first reason is not established, then, the power of the present moment is the subject, you cannot become the present moment, because you must become the cause of yourself. The reason is accepted. If it is not pervasive, then it is the subject, you do not have to produce you, because you are already established, because you are the present moment. If the power of generating consciousness is not different from the present moment of consciousness, then, it is the subject, even when the sprout has arisen, the seed will not perish, because the nature of cause and effect is the same. Also, if saying the present moment of consciousness arises from the power is the fifth expression of origin, then, the present moment of consciousness that has arisen cannot arise from the power, because what exists now does not depend on others. If it's like the second case, then the nature of the past and future that does not arise also does not have power, because it is hindered by reason. In the second case, there are two situations where it is unreasonable for the future and the past to have power. In the first case, there are three situations: the non-existence of the differentiated without distinction, the refutation of that answer, and the non-establishment by dependence. The first case is: without distinction, there is no differentiated. The son of a barren woman should also have it. Also, the so-called power of consciousness, consciousness is the differentiated, and power is the basis of the differentiated, then, when there is no future of the differentiated result consciousness, the power that is differentiated by it (213b) does not exist, because without grasping the differentiated, the wisdom of the basis of the differentiated will not arise. Just as a person does not grasp a stick, the wisdom of having a stick will not arise. If it is thought that the unarisen consciousness has that power, then, the son of a barren woman should also have that power, because it is the same in terms of not being born. The second case is: if you want to refer to it by what will arise, then, without power, there will be no arising of this. If the arising of what will arise from the power

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་ལ་བསམས་ནས་རྣམ་ཤེས་འདིའི་ནུས་པ་འདིའོ་ཞེས་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ཁྱད་གཞིར་བསྙད་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར་འདོད་ན། དེར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེད་པས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནུས་པ་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་འདིའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིས་ནི་འབྲས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲུབ་པ་ནི། །འགྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཡང་ནུས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གཅིག་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་པའི་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་(༢༡༤ན)
གཟིགས་པའི་དམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། འབྲས་བུ་མེད་པར་རྒྱུ་ཡི་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཀུན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་བལྟོས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བལྟོས་ནས་ནི། །བལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གྲུབ་ན། །གང་ལ་བལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་བས་ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི། ནུས་པ་མ་གྲུབ་པར་རྣམ་ཤེས་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་ནུས་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞེས་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌།དངོས་པོ་བལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་བལྟོས་

【汉语翻译】
如果考虑到未来的识，说这个识的能力是这个，因为从这个会产生这个而加以区别，可以作为区别的基础。例如，如果想说“煮一锅米饭”，“拿这根线来缝一块布”等，这也是不行的。因为如果存在能力，那么由此产生的未来识就会成为意识的对象。由于没有未来的识，因此没有被它区分的能力。因此，就像石女的儿子一样，没有能力，这个识的产生也是不可能的。这否定了米饭等例子。第三，互相依赖的成立是，圣者们说，这本身是不成立。又，如果说能力和识是互相依赖的因果，一个作为因，一个互相作用，因此从因的能力产生果的识，那么识本身就会变成没有自性的生和成立。例如，就像长和短、此岸和彼岸等互相依赖而安立的成立，其自性本身是不成立的。因为证悟一切法自性为空性的圣者们这样说过。圣天说：没有果就没有因，因本身是不存在的。因此，一切果都将变成因。论典中说：如果任何事物是依赖而成立的，它又依赖于自身，那么所依赖的事物成立时，什么依赖于什么而成立？这些教证的意义是：没有能力，识是不成立的，因为能力被认为是识的因。没有识，能力也是不成立的，因为能力是被识所区分的，称为识的能力。因此，如果两者同时成立，那么两者都不会成为成立者。如果一个不成立，那么两个都不成立。像这样成立的事物的自性本来就是不存在的。另外，任何依赖成立的事物，如果不成立，又如何依赖？如果已经成立，又依赖

【英语翻译】
If, considering the future consciousness, one says that the power of this consciousness is this, and distinguishes it by saying that this will arise from this, it can be referred to as the basis of distinction. For example, if one wants to say "cook a pot of rice" or "take this thread to sew a piece of cloth," that is also not permissible. Because if there is power, then the future consciousness that will arise from it will become an object of consciousness. Since there is no future consciousness, there is no power distinguished by it. Therefore, like the son of a barren woman, without power, the arising of this consciousness is also impossible. This negates examples such as rice. Third, the establishment that depends on each other is: The noble ones say that it is itself not established. Furthermore, if one says that power and consciousness are mutually dependent cause and effect, one as the cause and one acting on each other, therefore the fruit of consciousness arises from the cause of power, then consciousness itself will become without inherent birth and establishment. For example, just like long and short, this shore and the other shore, etc., the establishments that are established in dependence on each other are themselves not established by nature. Because the noble ones who see the nature of all dharmas as emptiness have said so. Aryadeva said: Without the fruit, there is no cause, the cause itself does not exist. Therefore, all fruits will become causes. The treatise says: If any object is established in dependence, and it also depends on itself, then when the object of dependence is established, what depends on what to be established? The meaning of these quotes is: Without power, consciousness is not established, because power is considered to be the cause of consciousness. Without consciousness, power is also not established, because power is distinguished by consciousness, called the power of consciousness. Therefore, if both are established at the same time, then neither will become the establisher. If one is not established, then neither is established. The nature of such an established object does not exist at all. Furthermore, any object that is established in dependence, if it is not established, how can it depend? If it is already established, then it depends

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། །དེ་ནི་བལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་ཞིག་བལྟོས། དང་པོ་ལྟར་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ནུས་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་བལྟོས་པར་མི་རུང་ངོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་སྨིན་ལས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ནི་འདས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་(༢༡༤བ)
པ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འགག་བཞིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་རྣམ་ཤེས་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་དག་ནི་ནུས་པ་ད་ལྟར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། མི་ལེན་པའི་རྣམ་རིག་པ་དག་ནི་འདས་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་ཅན་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱུན་དེར་ཕན་ཚུན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང༌། གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། ། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་སུ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་དོད་ཏནྟྲའི་བྱིངས་ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། ། ཞེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྫས་སྔ་ཕྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་འགོག་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལ་ས་བོན་སྔ་མས་མྱུ་གུ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་བོད་ཕྱི་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་འབད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུགས་བཟང་པོ་ལ་བསྙོན་འདོར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཐ་དད་མེད་དེའི་ཕ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཞེ་ན། །དེ་ནི་བལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་ཞིག་བལྟོས། དང་པོ་ལྟར་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ནུས་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་བལྟོས་པར་མི་རུང་ངོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་སྨིན་ལས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ནི་འདས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་(༢༡༤བ)པ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འགག་བཞིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་རྣམ་ཤེས་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་དག་ནི་ནུས་པ་ད་ལྟར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། མི་ལེན་པའི་རྣམ་རིག་པ་དག་ནི་འདས་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་ཅན་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱུན་དེར་ཕན་ཚུན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང༌། གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། ། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་སུ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་དོད་ཏནྟྲའི་བྱིངས་ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། ། ཞེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྫས་སྔ་ཕྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་འགོག་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལ་ས་བོན་སྔ་མས་མྱུ་གུ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་བོད་ཕྱི་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་འབད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུགས་བཟང་པོ་ལ་བསྙོན་འདོར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཐ་དད་མེད་དེའི་ཕ

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། །ཉེས་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་(༢༡༥ན)
ཤེས་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པའི་སྐབས་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཡོད་པའི་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག །ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག་གོ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུན་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་རྫས་ཐ་དད་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་རྒྱུན་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གང་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་རིགས་པ་མིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཡུལ་མེད་ཀྱང་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ། དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མིག་བློ་སྐྱེ་བ་རང་ནུས་གང་ཞིག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ནུས་དེ་ལ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས། །རྣམ་རིག་པས་ནུས་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་བཏགས་ནས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དབང་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེས། མིག་གི་དབང་པོའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ནུས་པ་གང་ཞིག་རིས་མཐུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་(༢༡༥བ)
འགག་བཞིན་པས་བཞག་པ་ཕྱི་མར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དབང་གི་བག་ཆགས་བཞག་པ་དེ་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་མིག་ཤེས་ཀུན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་བར་མ་ཆད་པ་གང་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་རང་གི་རྣམ་

【汉语翻译】
如果说没有过失，那么，如果意识流的运行过程中，通常存在的事物的刹那前后之间虽然互相各异，但是，这些刹那前后只有一个相续，没有差异，因此，不会有从一切产生一切的过失。第二种观点是：这是一个需要证明的观点，因为在没有差异的相续中，没有机会。依赖慈氏和近取等法，因为是异体，所以不属于一个相续。凡是以自相而各自不同的，那些不可能是同一个相续的组成部分。如果这样，虽然没有过失，但这并没有成立，所以这是一个需要证明的观点。因为没有不相异的相续存在，对于意识刹那前后不同的事物来说，没有机会存在不相异的相续。就像慈氏和近取一样，依赖于其他事物的法，因为是其他，所以不属于一个相续。凡是意识刹那前后以自己的体性各自不同的，那些不可能是同一个相续的组成部分，因为是其他。因此，能够完全成熟和不能完全成熟，从而产生或不产生意识，这已经被排除了。因为如果不存在所知，就不会存在能知，这个观点已经成立。第二部分包括：前述观点和对其的驳斥。第一部分包括：对根和境的分类的阐述，即使没有境，意识也能从能力中产生，以及通过例子进行说明这三个方面。第一方面是：眼睛的智慧生起，是从何种自力中产生的？它会立即完全生起，并且，依靠自己的意识之所依的能力，被称为有色根，即眼睛。通过对能力进行区分，将其分为根和境，即使没有形成物质的境和根，也能产生意识，这个观点成立。眼睛的根的智慧生起，是从哪种自力中产生的呢？从相似的意识前一刹那（215b）
灭去时所留下的，在后一刹那完全成熟，立即按照境和根所留下的习气那样，产生眼识。并且，从产生这个意识的能力不间断地产生出来的眼睛自身的形态

【英语翻译】
If it is said that there is no fault, then, if in the process of the flow of consciousness, although the moments before and after the usual existing things are different from each other, these moments before and after have only one continuity and no difference, therefore, there will be no fault of everything arising from everything. The second view is: This is a point that needs to be proven, because in the uninterrupted continuity, there is no opportunity. Relying on Maitreya and near-taking, etc., because they are different entities, they do not belong to the same continuity. Those that are individually different by their own characteristics cannot be components of the same continuity. If so, although there is no fault, this has not been established, so this is a point that needs to be proven. Because there is no uninterrupted continuity, for the different things before and after the moment of consciousness, there is no opportunity for the uninterrupted continuity to follow. Just like Maitreya and near-taking, the dharmas that rely on other things, because they are other, do not belong to the same continuity. Those that are different from each other in their own nature before and after the moment of consciousness cannot be components of the same continuity, because they are other. Therefore, being able to fully mature and not being able to fully mature, thereby producing or not producing consciousness, this has been excluded. Because if there is no knowable, there will be no knower, this view has been established. The second part includes: the aforementioned view and the refutation of it. The first part includes: the explanation of the classification of roots and objects, even if there is no object, consciousness can arise from ability, and the three aspects of illustration through examples. The first aspect is: the arising of the wisdom of the eye, from what kind of self-power does it arise? It will arise completely immediately, and, relying on the power of its own consciousness as the basis, it is called the colored root, that is, the eye. By distinguishing the ability, dividing it into roots and objects, even if there is no object and root that forms matter, consciousness can arise, this view is established. The arising of the wisdom of the root of the eye, from what kind of self-power does it arise? From the similar consciousness, the previous moment (215b)
When it is extinguished, it is left behind, and it is fully matured in the next moment, and immediately follows the habits left by the object and root, and the eye consciousness arises. And, from the ability to produce this consciousness, the eye's own form is produced without interruption.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་རྟོགས་ཤིང་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་རྣའི་དབང་པོ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རིག །ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། །སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་བཟུང་བར་སེམས་ཁས་ལེན། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ན་བན་དྷུ་ཀ་དང་ཀིང་ཤུ་ཀ་སོགས་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་བསྒྱུར་ཤེལ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་རང་རྒྱུད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན། མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སྔོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟུང་བར་སེམས་ཤིང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མཚོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པས་བཅོམ་ལྡན་(༢༡༦ན)
འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་དོན་གཟུགས་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པས་མར་མེ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དབང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདོད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་གཟུགས་སོགས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བཏགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཀུན་བཏགས་དང༌། རྣམ་བཏགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་པར། །རང་ནུས་སྨིན་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་ཅན་སེམས། །འ

【汉语翻译】
对于知的所依的能量，由于愚痴的缘故，世间上认为并称之为有形体的根——眼。眼耳等根不是与识相异的。第二，在此，从根所生的识，不依赖外境，从自己的种子，显现青等，由于未证悟，众生执着外境为所取。要说明根不是与识相异的，境也不是与识不异的：在此，班度噶和金书噶等显现红色的相，如转化镜一般，不依赖外面的颜色转化，而是自性显现红色的相一般。眼等的根所生的识，不依赖青等外境的所取，而是从无始以来相续而来的自己的种子所抛射的能量和随之而生的青等境显现，由于没有证悟，世间的众生认为显现在识上的外境是所取，并执着。例如，在非常清澈的湖边生长的树的枝条上悬挂的宝珠的影像，显现在水中的外面的宝珠一般，虽然是所缘，但实际上并不存在。同样，在识上显现境的影像，但实际上并不是与识相异的。因此，唯识宗认为，薄伽梵（216a）所说的色等外境都是不了义的，了义是执着色等的习气的力量成熟，如灯火生光一般，识本身显现为外境的根境的相，认为根境是生处，这与蕴界处的安立并不相违。内外空性之空性的所依的法性也是如此。因此，遮止色等，是遮止外境遍计所执的色等，而不是随名和法性的色等。因为，经中说，从色到一切智之间有周遍计，随名和法性的三种色。如是思惟。第三，在梦中，没有其他的色境，从自力成熟，心显现那样的相。

【英语翻译】
Due to the power of ignorance regarding the basis of knowledge, sentient beings in the world perceive and name the physical sense organ as the eye. The sense organs such as the eye and ear are not different from consciousness. Secondly, here, the consciousness arising from the sense organs does not depend on external objects. From its own seeds, the appearance of blue and so on arises. Because of not realizing this, beings assume and accept that external objects are what is apprehended. To show that the sense organs are not different from consciousness and that the objects are also not different from consciousness: Here, the appearance of red in Bandhuka and Kingśuka etc., is like a transforming mirror that does not depend on external colors for transformation, but naturally appears red. The consciousness arising from the sense organs such as the eye does not depend on external objects such as blue. Instead, it is connected to the power projected by its own seeds, which have been transmitted from beginningless time, and from this, the appearance of objects such as blue arises. Because of not realizing this, worldly beings think and accept that what appears in consciousness is an external object. For example, the image of a jewel hanging on a branch of a tree growing at the edge of a very clear lake appears in the water like an external jewel, but it does not actually exist. Similarly, the image of an object appears in consciousness, but it is not actually different from consciousness. Therefore, the Mind-Only school believes that all the external objects such as form spoken of by the Blessed One (216a) are provisional meanings, and the definitive meaning is that the power of the habit of clinging to form etc. matures, and just as light arises from a lamp, consciousness itself appears as the aspect of the sense objects of the external world, and the sense objects are considered as the source of arising. This is not contradictory to the establishment of the aggregates, elements, and sources. The emptiness of both inner and outer, the basis of emptiness, is also the same. Therefore, the cessation of form etc. is the cessation of the form etc. that is imputed on the external world, but not the nominal and the nature of reality form etc. Because, in the sutras, it is said that there are three forms of imputation, nominal, and nature of reality between form and omniscience. Thus, it is thought. Thirdly, in dreams, there are no other objects of form. From the maturation of one's own power, the mind appears with that aspect.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་ལའང་འདིར། །ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡིད་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། །འདིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལའང་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་སོགས་དོན་གཞན་མེད་པར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ན་ལོང་བ་ལ་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དབང་ཡོད་མེད་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། །སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་སེམས་འབྱུང་དེ་ལྟར། །མིག་དབང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ནི། །སྨིན་ལས་ལོང་བ་ལ་འདིར་ཅིས་མི་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས། སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་མིག་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ན་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་(༢༡༦བ)
སད་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལ་ཡང་མ་ལོང་བ་ལྟར། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྨིན་པ་ལས་སད་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་ཡིད་སེམས་ཅིས་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བར་ཐལ། གཉིད་ལོག་པ་དང་ལོང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མིག་དབང་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དཔྱད་ན་རྨི་ལམ་དུ་ནུས་པ་མི་འཐད། མ་དཔྱད་ན་མིག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནུས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་དྲུག་པ་ཡི། །ནུས་པ་སྨིན་ཡོད་སད་པར་མེད་གྱུར་ན། །དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟར་འདིར་མེད་པ། །དེ་ལྟར་རྨི་ཚེ་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས། །ཅི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་དོན་གྱི་དབང་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དེ། ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་དེ་ལྟའི་ཡིད་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའང་གཉིད་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། སད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་དྲུག་པའི་ཤེས་པ་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་ལ། སད་པར་གྱུར་པ་ན་མེད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་དེ་ལྟའི་རྣམ་ལྡན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས་ཏེ་རིགས་པར་ཐལ། དྲུག་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་སད་སྐབས་འདིར་ལོང་བ་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་

【汉语翻译】
如果像这样，醒时也是如此，如果说没有外境，心识也是存在的。那么，在醒来的状态下，即使没有外境，心识的意识也是存在的。例如，在梦中，没有色等其他事物，而是从与自己相符的能力成熟中，产生具有色等境相的心识，就像那样。第二，有损害和没有成立。第一，如果从能力产生意识，那么盲人也会产生眼识，以及梦中境与根有无相同。第一是：如同没有眼睛在梦中，显现蓝色等的心识产生那样，没有眼根，自己的种子成熟，盲人为何不在此产生？如同没有眼睛和色，在梦中从自己的习气成熟中，显现蓝色等境的心识眼识，以及随之而来的，如果产生，那么有法者，像那样（216b），醒时盲人也像不盲人一样，自己的种子成熟，醒时为何不在此产生具有那样相的执持蓝色的心识，应该产生。因为睡眠和盲人两者都没有眼根是相同的。第二，如果观察，梦中的能力不合理，如果不观察，也有眼睛两种。第一，能力的自性和原因不合理两种。第一是：如果像你一样，梦中第六的，能力成熟存在，醒时却没有，第六的能力成熟如何在此没有，那样梦时没有为何不应理？难道蓝色相那样的意识之因，即使没有外境的根境也存在吗？因为从能力成熟中产生那样的意识。那也是因为睡眠的因缘只在梦中存在，醒时则没有，如果这样想就不合理。如果像你一样，梦中具有那样相的第六识，能力成熟存在，醒来时却没有，所以不会有如上所说的过失。那么，按照我们的观点，应该这样说：梦时也没有那样的具相的识，为何不应理，应该成立。因为第六的能力成熟，就像醒时盲人没有那样一样。

【英语翻译】
If it is like that, it is also the same when awake. If you say that there is no external object, but the mind is still present, then in the state of being awake, even without an external object, there is the consciousness of the mind. For example, in a dream, there are no other things like form, but from the maturation of the power that corresponds to oneself, the mind consciousness with the appearance of objects like form arises, just like that. Second, there are two: having harm and not having proof. First, if consciousness arises from ability, then it would follow that a blind person would also generate eye consciousness, and that the presence or absence of objects and faculties would be the same in dreams. The first is: Just as without eyes, in a dream, the mind consciousness that manifests blue and so on arises, without the eye faculty, one's own seed matures, why doesn't a blind person generate it here? Just as without eyes and form, in a dream, from the maturation of one's own imprints, the mind consciousness eye consciousness that manifests objects such as blue, and what follows, if it arises, then the subject, like that (216b), when a blind person is awake, just like a non-blind person, one's own seed matures, why doesn't the mind consciousness that holds blue with that kind of appearance arise here when awake, it should arise. Because both sleep and blindness are the same in that they do not have the eye faculty. Second, if you examine, the ability in dreams is unreasonable, if you do not examine, there are also two kinds of eyes. First, there are two kinds of unreasonableness of the nature and cause of ability. The first is: If, like you, the sixth in the dream, the ability is mature and exists, but it does not exist when awake, how can the maturity of the sixth ability not be here, why shouldn't it be reasonable to say that there is no dream time like that? Is it that the cause of the consciousness of such a blue appearance exists even without the root object of the external object? Because such consciousness arises from the maturation of ability. That is also because the condition of sleep only exists in dreams, but not when awake, if you think like this, it is unreasonable. If, like you, the sixth consciousness with such an appearance in the dream, the ability is mature and exists, but it does not exist when awake, so there will be no fault as mentioned above. Then, according to our view, it should be said like this: there is no such consciousness with appearance in the dream time, why is it not reasonable, it should be established. Because the maturity of the sixth ability is the same as when a blind person does not have it when awake.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པ་ལོང་བ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀར་མིག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དངོས་མིག །བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང༌། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་དངོས་(༢༡༧ན)
པོ་བརྫུན་པའི་མིག་དང༌། རྣམ་ཤེས་དེའི་རྟེན་གྱི་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཡུལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་མེད་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རྟོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་མཚུངས་མཐོང་བས། །རྩོད་འདི་སེལ་བྱེད། དབུ་མ་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་སད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ནི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཁས་པ་དབུ་མ་པ་དག་གིས་དམ་བཅའ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་དོན་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དབང་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་(༢༡༧བ)
པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བ

【汉语翻译】
再者，就像没有眼睛不是此（眼识）的因一样，睡眠也不是梦的因。就像醒觉状态中，没有眼睛的盲人相续中，显现蓝色等的心识能力成熟的因不是眼睛一样，梦中睡眠也不是心识能力成熟的因，因为二者都没有眼睛是相同的。第二是，因此在梦中也是那真实的眼，应承认为虚假的境之有者是觉悟的因。就像刚才所说的那样，因此在梦中也是那样的境之有者的知识的真实（217a）的虚假的眼，以及那个识的所依的虚假的境之有者的根是觉悟境的因，因为没有眼等根而觉悟境色声等是不见的。第二，没有理和教证的成立，二者。第一是，以此回答无论什么，那和那都见为与立宗相同，此诤论能消除。中观师说，醒觉状态的境、根、识三者是自性空，因为是所缘的缘故，如梦。对此，对方说，醒觉的识是义空，因为是识的缘故，如梦的识。并且，醒觉状态中所缘的境是虚假的自性，因为是境的缘故，如梦的境。并且，杂染和清净若无他缘则不会有，因为没有所依的缘故，如乌龟毛的衣服。同样，比照眩翳的例子等，识论者以此回答无论什么，那和那都被智者中观师们见为与立宗相同，没有成立的能力，因此无意义，并且能消除说有识的此一切诤论，因为相对于梦和眩翳等的识来说，不能成立义空和境是虚假的自性，并且相对于不迷乱的识来说，识和是他缘等也与所立相同。第二（217b）是，诸佛们，无论何时也没有说有事物，识

【英语翻译】
Furthermore, just as the absence of eyes is not the cause of this (eye consciousness), sleep is not the cause of dreams either. Just as in the waking state, the absence of eyes in the continuum of a blind person is not the cause for the maturation of the mental consciousness's ability to perceive blue and so on, similarly, in dreams, sleep is not the cause for the maturation of the mental consciousness's ability, because both are similar in that they lack eyes. Secondly, therefore, in dreams also, that real eye, should be accepted as the cause of realization, being the possessor of a false object. As just stated, therefore, in dreams also, the real (217a) false eye of the consciousness that possesses such an object, and the false sense faculty that is the basis of that consciousness, which possesses a false object, are the cause of realizing the object, because without sense faculties such as eyes, the realization of objects such as forms and sounds is not seen. Secondly, there are two: the absence of logical and scriptural proofs. The first is: Whatever answer is given by this, that and that are seen as being the same as the proposition, this debate is eliminated. The Madhyamika says that the three, object, sense faculty, and consciousness, in the waking state are empty of inherent existence, because they are objects of perception, like a dream. To this, the opponent says that the consciousness of the waking state is empty of meaning, because it is consciousness, like the consciousness of a dream. And, the object perceived in the waking state is of a false nature, because it is an object, like the object of a dream. And, defilement and purification do not exist without dependence on others, because they have no basis, like a garment made of turtle hair. Similarly, comparing it to the example of dizziness, etc., whatever answer is given by this proponent of consciousness, that and that are seen by wise Madhyamikas as being the same as the proposition, without the ability to prove it, therefore it is meaningless, and it eliminates all this debate of asserting the existence of consciousness, because relative to the consciousness of dreams and dizziness, etc., it is not possible to establish emptiness of meaning and that the object is of a false nature, and relative to non-deluded consciousness, being consciousness and dependence on others, etc., are also the same as what is to be proven. The second (217b) is: The Buddhas, at any time, have not taught that things exist, consciousness

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གི་གནོད་པ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་རྟས་སྟོང་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར་ཆོས་ཅན་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་རང་གི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མིན་ན་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང༌། །དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་(༢༡༨ན)
ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེར་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་དེར་སྣང་ཙམ་ལས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་མིན་གྱི། ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་ཡིན་པ་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ

【汉语翻译】
在无遮止地进行论证，没有教证的妨害，因为圆满的佛陀们从未开示过蕴、界、处等在任何时间、地点、情况下是实有的。如《楞伽经》所说：三有唯是假立，自性上无有实物。假立之物的自性，唯有思辨者才会去思辨。无自性且无识，无阿赖耶且无实物，恶劣的孩童思辨者，如同尸体般地假立这些。如是说。唯识宗认为，在三相中，通过一者不具另一者的空性之门，将依他起的实物自性说为空性，这并非是无误地宣说空性。如《大慧经》所说：大慧，一者不具另一者的空性，是一切空性中最劣的。你应当舍弃它。如是说。其意义在此转变，例如说：牛，是所立宗，你不是存在的，因为你不是马。这样说是不可理喻的，因为牛虽然空于马，但不空于自身的体性，所以该法并非是空性而仍然存在。关于法与有法之差别，以及其自身实物自性空性的方式，在《父子相见经》中有详细的解释。第三，分为三种都不生，以及否则陈述妨害两部分。第一部分是：瑜伽士通过上师的口诀，所见充满白骨的地面，在那里也见到三种都不生，是为了显示颠倒作意。如果说没有境的识是不存在的，那么瑜伽士通过依止上师的口诀(༢༡༨ན)，修习不净观时，所见遍布大海边际的地面充满白骨，那是什么呢？在那里也见到，仅仅是因缘所致的显现，实际上境、有境、识三种都不生，因为该三摩地并非是如实作意的力量，而是颠倒作意的力量，这是经文中所示。第二部分是：你的根识之境如何，如是，不净也随之在心中转变，同样，对于该境，如果另一个专注者，能够如实证悟，那也不是虚假的。瑜伽士所见到的那

【英语翻译】
There is no scriptural harm in establishing it without refutation, because the complete Buddhas have never taught that the aggregates, elements, and sense bases, etc., are real in any time, place, or circumstance. As it says in the Lankavatara Sutra: The three realms are merely imputed, in reality there is no object. The nature of imputed objects, is what the thinkers contemplate. Without self-nature and without consciousness, without a basis and without substance, bad children, the thinkers, impute these as if they were corpses. It is said. The Mind-Only proponents, among the three characteristics, say that the nature of the dependent object is emptiness through the door of emptiness where one does not have the other, but this is not speaking of emptiness without error. As it says in the Mahamati Sutra: Great wisdom, the emptiness where one does not have the other is the worst of all emptinesses. You should abandon it. It is said. Its meaning changes here, for example: A cow, the subject of the proposition, you are not existent, because you are not a horse. It is unreasonable to say this, because although a cow is empty of a horse, it is not empty of its own nature, so that dharma is not emptiness and remains. The difference between the dharma and the possessor of dharma, and how its own object is empty of self-nature, is explained in detail in the Sutra of the Meeting of Father and Son. The third part is: all three are unborn, and if not, stating the harm. The first is: The yogi, through the guru's instructions, sees the ground filled with skeletons, and there too sees that all three are unborn, to show the reversed mind. If it is not the case that there is no knowledge without an object, then when the yogi relies on the guru's instructions (218a) to meditate on ugliness, what is it that he sees the ground filled with skeletons covering the edge of the ocean? There too, it is seen that only the appearance arises due to conditions, but in reality, the object, the possessor of the object, and the consciousness are all unborn, because that samadhi is not due to the power of the mind that is exactly as it is, but due to the power of the reversed mind, as shown in the scriptures. The second part is: How are the objects of your sense consciousness, in the same way, ugliness also changes in the mind, similarly, for that object, if another focused one can realize it as it is, then it is not false either. That which the yogi sees

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེར་ཀེང་རུས་སོགས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཏད་པ་གཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བ་ན་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་མིག་ཤེས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །ཆུ་འབབ་རླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་ཡང་ལས་དབང་གིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་མ་བསླད་པའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྡོ་ཤིང་དང་མིག་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་(༢༡༨བ)
གྱིས་བསླད་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གི་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཏེ། རྐྱེན་གང་གིས་འདུས་བྱས་པའམ་བསླད་པ་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང་རྐྱེན་དེས་འདུས་བྱས་པའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ན། དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ལ་རྣག་བློ་སྐྱེ་ཞེས་སྨོས་པའང་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་རུང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གཉིས་ཀའི་མདུན་གཏན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཀླུང་དང་མི་ལ་ཆུ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བློ་ཞིག་བྱུང་ཡང་མིའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་འབབ་ཀླུང་ལ་མིའི་ཆུ་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དེར་སྣང་གཞིའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་གཅིག་རྐྱེན་རང་བདེན་པ་དུ་མས་གང་ཟག་ཐ་དད་པའི་ངོར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ར

【汉语翻译】
同样，对于那些希望观察尸骨等事物的人，即使不是瑜伽士，也应该能够理解。如果观修尸骨等不净之物的意念之境也是真实的，那正是因为这个原因。例如，当你观察你的感官意识所认知的瓶子时，就像那些将目光投向该境的人中，某人会生起具有该境之相的眼识一样，其他人也会生起，情况也是如此。如果承认这一点，那么，正是因为承认这一点，就不会认为该禅定是虚假的。第四点是：与患有眼翳者相似，河流对于饿鬼来说是脓液的认知也是如此。就像对于患有眼翳者来说，在迷惑的状态下，似乎存在着境和识两种，而在不迷惑的状态下，似乎不存在这两种一样。同样，对于恒河等河流，饿鬼会认为那是脓液，这是由于业力的污染，在迷惑的状态下，似乎存在着被认为是脓液的境和识两种，而在不迷惑，即未被污染的状态下，似乎不存在这两种。这代表着石头、树木和眼睛等事物，由于咒语的缘故（218b）而被污染，从而产生幻化的马、牛等显现，以及所有由因缘所生的事物。无论被何种因缘聚合或污染，都会依赖于该因缘而产生该因缘的显现，即境和识两种。然而，当脱离了该因缘所聚合的污染时，依赖于该因缘的显现，境和识两种的所有戏论都会寂灭，因为没有了所缘。因此，在《般若经》中说：“即使有比如来更殊胜的法，那也如幻如梦。”总之，说河流产生脓液的认知，也是指当人和饿鬼这两个人能够互相看见，并且一同处于没有遮蔽和阻碍的地方时，饿鬼会产生脓液之河的认知，而人会产生水之河的认知，但人的水之河并不会显现为饿鬼的脓液认知，饿鬼的脓液之河也不会显现为人的水之认知。因为在那里，作为显现基础的事物本身是真实的，而众多真实的因缘使得在不同众生的面前，事物会转变为众多真实的事物，即各个不同的事物。

【英语翻译】
Similarly, it should be understandable even to those who are not yogis, who wish to observe corpses and the like. If the mental realm of meditating on impure things like corpses is also true, it is precisely for that reason. For example, when you observe a pot, which is the object of your sensory consciousness, just as among those who fix their gaze on that object, one will give rise to an eye consciousness possessing its form, so too will others arise, just as it is. If you accept this, then, precisely because of accepting this, it will not occur to you to think that that samadhi is false. The fourth point is: Similar to one with impaired vision, the perception of pus by pretas in a flowing river is also like that. Just as for someone with impaired vision, in a deluded state, it appears as if both object and consciousness exist, but in a non-deluded state, it does not appear as if both exist, similarly, for the Ganges and other flowing rivers, the mind of pretas perceiving them as pus also appears, in a deluded state contaminated by karma, as if both object and consciousness perceiving pus exist, but in a non-deluded state, that is, an uncontaminated state, it does not appear as if both exist. This represents stones, trees, eyes, and the like, which are contaminated by the power of mantras (218b), giving rise to the appearance of illusory horses and elephants, and all phenomena arising from conditions. Whatever is assembled or contaminated by any condition, the appearance of that condition, both object and consciousness, will arise in dependence on that condition. However, when separated from the contamination assembled by that condition, the proliferation of both object and consciousness, the appearance dependent on that condition, will be pacified, because there is no object of focus. Therefore, in the Prajnaparamita Sutra, it is said: "Even if there were a dharma more excellent than the Tathagata, it would be like an illusion or a dream." In short, saying that the mind of pus arises in a flowing river also means that when two individuals, a human and a preta, are able to see each other and are together in a place without obstruction or hindrance, the preta will have the perception of a river of pus, and the human will have the perception of a river of water, but the human's river of water will not appear as the preta's perception of pus, nor will the preta's river of pus appear as the human's perception of water. Because there, the object that is the basis of appearance is inherently true, and many inherently true conditions cause the object to transform into many inherently true objects in the presence of different beings, that is, each different object.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་དོན་བྱེད་ནུས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལ་སྣང་བའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་དེ་ཆུ་འབབ་ཀླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱད་གཞི་མེད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དེར་སྔར་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣག་ཀླུང་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་དངོས་པོར་འདུ་བྱ་བའི་གཞི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡུལ་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་པས་ཡུལ་གང་དུ་དངོས་པོ་འགལ་བའི་ཆོས་(༢༡༩ན)
མཐའ་ཡས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐུས་འགྲོ་བའི་རིས་ཐ་དད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རུང་བ་མདོ་དེ་དག་ནས་བཤད་ཅིང༌། དེའང་རང་རེ་ཚུར་མཐོང་གིས་དེའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ནོར་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དང༌། རྣག་འབབ་པའི་ཀླུང་སོགས་དངོས་པོ་གསར་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ཕན་ཚུན་ལ་སྒྲིབ་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་རང་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་སྔར་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེར་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རང་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་བློ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཚད་(༢༡༩བ)
མིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱིས་བསླད་ངོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དངོས་ཆོས་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་དོན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པ

【汉语翻译】
因为我不是成立为能起作用的，譬如，显现于人的河流，如果未成立为河流的自性和体性，则无差别，因此饿鬼不可能将它视为新生的脓河的特征，无论它先前存在与否。因此，无论在何处，作为事物所应包括的基事物不存在，但由于不同的人，在任何地方都可以识别无限的矛盾事物（219a）。即使在微尘的位置上，由于业力的力量，不同的众生类别也可以显现出无数的世界，其中有数百万个宇宙，这些都在经文中有所说明。而且，我们从自己的角度来看，它的方式是不可思议的。即使在世俗谛中，业果、珍宝和明咒的力量等也被描述为不可思议的境地。如果不是这样，就像文殊菩萨对宗喀巴大师的教导一样，河流中流淌着血水的河流，脓液流淌的河流等新事物，即使对众生彼此遮蔽，但对众生自身不遮蔽，因此必须说能起作用的事物是自性存在的。如果这样说，按照先前汉藏两地中观师的观点，这是不合理的。因为在宣说中观时，既要消除认为一切法都是实有的增益，又要消除认为一切法都不存在的诽谤。因此，六道众生所见的世俗谛，看似无欺的自性存在，实际上并未成立为在各自的意识未被直接的错觉所染污的情况下，似乎是经过量成立的。因为它是虚假的和欺骗性的。并且，在各自的意识未被直接的错觉所染污的情况下，由量成立的存在，并不能因为存在而成立。而且，未被直接的错觉所染污的意识，也不能成立为量，因为它是被根本的错觉所染污的非量（219b）之识。在被因缘染污的错觉面前，世俗的对境和意识的一切相状都只是假立的，而如此的事物成立为能起作用的，这是因为圣者们平等安住于世俗实法的二谛之境。

【英语翻译】
Because I am not established as being able to function. For example, if the river that appears to humans is not established as the nature and essence of a river, then there is no difference, so a preta cannot regard it as a characteristic of a newly born pus river, whether it existed before or not. Therefore, even if the basis of what should be included as a thing does not exist anywhere, due to different individuals, limitless contradictory things (219a) can be identified anywhere. Even in the position of a subtle particle, due to the power of karma, different classes of beings can manifest countless worlds with millions of universes, as explained in those sutras. Moreover, from our own perspective, its manner is inconceivable. Even in conventional truth, the power of karma, jewels, and mantras are described as inconceivable states. If it were not so, like Manjushri's advice to the great Tsongkhapa, rivers of blood flowing in rivers, rivers of pus flowing, etc., new things, even if they obscure each other for beings, but do not obscure beings themselves, therefore it must be said that things that can function are self-existent. If this is said, according to the views of the Madhyamikas who previously came to China and Tibet, it is unreasonable. Because in proclaiming the Middle Way, both the superimposition of thinking that all dharmas are real and the defamation of thinking that all dharmas are non-existent must be eliminated. Therefore, the conventional truth seen by the six classes of beings, which appears to be an infallible self-existence, is actually not established as appearing to be validly established in the face of their own minds not being defiled by immediate illusions. Because it is false and deceptive. And, in the face of their own minds not being defiled by immediate illusions, the existence established by valid cognition does not become established because of existence. Moreover, the mind not defiled by immediate illusions cannot be established as valid cognition, because it is a non-valid (219b) consciousness defiled by fundamental illusions. In the face of illusions defiled by conditions, all the characteristics of conventional objects and consciousness are merely imputed, but such things being established as being able to function is because the noble ones equally abide in the state of the two truths of conventional reality.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ། དེས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ། འཁོར་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལས་འདས་པའི་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ག་ལ་བཟོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་མི་སྲིད་དེ། དེར་ཆུ་ཀླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དཔེར་བཟུང་ནས་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན། འཁོར་འདས་དང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་བསྡུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ནས་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དོན་(༢༢༠ན)
བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་གྲགས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཁོར་བའི་དངོས་ཆོས་ཀྱང་གདོད་ནས་དེར་མ་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་ལ། རང་བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་ན་མི་གནས་མྱང་འདས་སུའང་འཇོག་བཏུབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་འཁོར་བ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། འཆིང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་

【汉语翻译】
因为没有丝毫的观看，所以广为宣说。因此，从色法到一切种智之间的轮回与涅槃的一切法，都没有名言量成立的实有自性，而是平等性，除了空性之外也没有其他动摇。如果轮回中六道众生的具有境和有情识的自性不成立，那么超越于此的不住涅槃的具有境和有情识的自性又怎么能容许成立呢？例如，梦中梦到渡过大河到达彼岸，实际上不可能到达彼岸，因为那里连河流本身也不存在，就像这样。因此，正如所说：如来也如幻如梦，即使有超过此的法，也如幻如梦。这样以比喻来结合意义时，轮回与涅槃、佛与有情所包含的一切事物，都是空无自性，并结合于平等性。就像幻化的马本身空无，并不存在于那里一样。因为这样宣说。如果像你那样，用咒语加持石子木片，就会变成幻化的马，必须说会新产生一个能起作用的实有之物，像这样就不是以前著名的中观宗的观点了。因此，轮回的实法从一开始就没有成立，所以安立为自性涅槃。像这样无垢地证悟并理解的法，就安立为不住涅槃。如果不是自性涅槃，那么也没有安立为不住涅槃的机会。因此，不住涅槃的空性、离戏论的胜义谛，与轮回的戏论、世俗谛，因为自性不成立而平等于空性，所以轮回与涅槃无别，分别念与法身一体，束缚与解脱平等，烦恼与本来清净的智慧，这些都是圆满正等觉的佛陀和安住于地的菩萨们所宣说的。正如所说：此即名为轮回，此即涅槃本身，舍弃轮回

【英语翻译】
It is widely said that there is no seeing at all. Therefore, all phenomena of samsara and nirvana from form to omniscience do not have the nature of substantial reality established by name and measure, but are equality, and there is no other movement besides emptiness. If the knowledge of the six types of beings in samsara, together with objects and sentient beings, is not established by nature, then how can the knowledge of non-abiding nirvana, together with objects and sentient beings, which transcends this, be allowed to be established by nature? For example, if one dreams of crossing a great river in a dream and reaching the other shore, it is impossible to reach the other shore, because the river itself does not exist there, just like that. Therefore, as it is said: The Tathagata is also like an illusion and a dream, and even if there is a dharma beyond this, it is like an illusion and a dream. When this is taken as an example and applied to the meaning, all things included in samsara and nirvana, Buddhas and sentient beings, are devoid of themselves and not established, and are combined in equality. Just as an illusory horse is devoid of itself and does not exist there. Because it is said in this way. If, like you, a pebble or a piece of wood is blessed with a mantra, it will become an illusory horse, and it must be said that a new real thing that can function will be produced, like this is not the previously famous Madhyamaka view. Therefore, the real phenomena of samsara are not established there from the beginning, so it is established as self-nature nirvana. The dharma that is realized and understood in this way without obscuration is established as non-abiding nirvana. If it is not self-nature nirvana, then there is no opportunity to establish it as non-abiding nirvana. Therefore, the emptiness of non-abiding nirvana, the ultimate truth free from elaboration, and the elaboration of samsara, the conventional truth, are equal in emptiness because self-nature is not established, so samsara and nirvana are inseparable, conceptualization and dharmakaya are one taste, bondage and liberation are equal, and afflictions and primordial purity are wisdom. These are what the perfectly enlightened Buddhas and bodhisattvas who dwell on the ground have said. As it is said: This is called samsara, this is nirvana itself, abandoning samsara.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་བཟུང༌། །(༢༢༠བ)
ཞེས་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས། སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གོ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཡིན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡིན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩི། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་བརྫུན་པ་དང༌། དེར་མ་གྲུབ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྣང་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཤེས་ངོ་སོ་སོར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་བདེན་པར་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེ་ལྟར་བདེན་ཀྱང༌། འགོག་རྒྱུའི་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་སྤུས་བདམས་ནས་བཙལ་ཡང་དེ་འདྲ་རྙེད་ནི་མི་རྙེད་ལ། རྙེད་སྲིད་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཅོང་སྲན་ཆེན་པོ་མནར་པའི་སྨྲ་སྔགས་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་ལས་སྣང་བདེན་པའི་ཚད་གྲུབ་མི་རིགས་པ་དགོངས་གཅིག་ལེའུ་དྲུག་པར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞུང་གི་སྐབས་དོན་འདིར། རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་ཡུལ་ལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་བཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའང་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། གཞི་དེར་(༢༢༡ན)
གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདིར་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་པས། མིའི་མཐོང་ཚུལ་ཐ

【汉语翻译】
此外，没有涅槃。正如所说：轮回与涅槃，没有丝毫差别。涅槃与轮回，没有丝毫差别。涅槃的终结是什么，那就是轮回的终结。这两者之间，极其微小的差别也没有。正如所说。冈波巴大师说：将执着于相的分别念，紧紧抓住，认为是法身。(220b)正如所说。措普大译师绛巴贝说：从内心领悟一个法，一切痛苦即是快乐。一切轮回即是涅槃。一切分别念即是法身。一切烦恼即是智慧。一切能取所取即是无二。一切见解即是证悟。在无取舍的虚空中，如梦一般计算因果。如是等等无边地出现，那么轮回涅槃的一切法，没有真实的实物，都是虚假的。如果不是那样成立，那么六道众生的六种业相，各自了知、各自作用的实物，怎么会有真实的呢？因此，你们这些中观宗的人，虽然一切能起作用的实法都是那样真实，但是，要遮破的真实成立和真实的法，即使精心挑选寻找也找不到。如果能够找到，说必须遮破那样的真实成立，这难道不是被实物所困扰的严重痼疾所折磨的胡言乱语吗？因此，六道众生的业相不可能是真实的量成立，这在《意合六品》中也已经说过，请在那里查阅。关于本论的要义，绒波·达那郭钦巴说：月称论师认为，在世俗谛中，依赖于名言而将真假二者在对境上区分时，在有境上也同样区分。一般来说，以六道中任何一道的名言为基础时，它的对境和有境二者在名言上都是真实的。在那个基础上，(221a)其他五道的见解的对境和有境二者，也都被安立为在名言上是不存在的。这里，导师圆满正等觉在赡部洲示现成佛之相，然后转法轮、结集经典、造作阐释经典的论著，这一切都是以人的所依而做的。因此，人的见解

【英语翻译】
Furthermore, there is no Nirvana. As it is said: Samsara and Nirvana, there is not the slightest difference. Nirvana and Samsara, there is not the slightest difference. Whatever is the end of Nirvana, that is the end of Samsara. Between these two, there is not even the slightest, most subtle difference. As it is said. Lord Gampopa said: This conceptual thought that clings to characteristics, grasp it tightly, considering it to be the Dharmakaya. (220b) As it is said. Khro Phu Lo Chen Jampa Pal said: If you understand one Dharma from the heart, all suffering is happiness. All Samsara is Nirvana. All conceptual thoughts are Dharmakaya. All afflictions are wisdom. All grasping and being grasped are non-dual. All views are realization. In the sky of no acceptance or rejection, count cause and effect like a dream. As such, endlessly appearing, then all the Dharmas of Samsara and Nirvana, there is no real entity, all are false. If it is not established that way, then how could the six kinds of karmic appearances of the six realms of beings, the entities that each know and each act, be real? Therefore, you Madhyamikas, although all the real Dharmas that can function are real in that way, still, the real establishment to be refuted and the real Dharma, even if you carefully select and search for something that is not knowable, you will not find it. If you could find it, to say that such a real establishment must be refuted, is this not just the raving of someone tormented by a great chronic disease of speaking of entities? Therefore, it is not reasonable for the karmic appearances of the six realms of beings to be established as real by valid cognition, this has already been said in the Sixth Chapter of the Intentional Union, please look there. Regarding the essential meaning of this text, Rongbo Tana Go Chenpa said: Master Chandrakirti believes that in relative truth, when distinguishing between truth and falsehood on the object based on conventions, the subject is also distinguished in the same way. In general, when based on the conventions of any one of the six realms, both its object and subject are true in convention. On that basis, (221a) the object and subject of the views of the other five realms are both established as non-existent in convention. Here, the Teacher, the Fully Enlightened Buddha, showed the appearance of becoming enlightened in Jambudvipa, and then turned the wheel of Dharma, compiled the scriptures, and composed treatises explaining the scriptures, all of which were done based on human support. Therefore, the human view

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་སྙད་དུ་བདེན་པ་དང༌། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པས་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་ལ་ཆུ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པ་དང༌། རྣག་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བདེན་པར་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་མགོ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་བལྟས་ན་མི་གོ་བའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་སྤར་དུ་བརྐོས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་མི་བདེན་ཅེས་པའི་བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་ཀྱང་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་མོད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེས་ནི་ཟོང་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་པོ་དེ་ངག་དོན་དུ་དྲིལ་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་གཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ཏེ། གཞི་དེར་གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་སྣང་ལ། སྨྲ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་གང་(༢༢༡བ)
བཀག་པ་དེ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་ཡང་རུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟའི་བདེན་པ་དེ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་ལྟར་འཁྲུལ་ངོའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། བསླུ་ངོའི་བརྫུན་པར་སྐྱེལ་བ་ནི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ངག་དོན་གྱི་རྟགས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཞི་དེར་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་ལྷག་ཏུ་མི་སྲིད་ན་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། ལྷག་སྲིད་ན་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་བཙན་དགག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། འོ་ན་མིའི་འགྲོ་བའི་གཞི་དང་མི་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའང་མེད་པར་བཙན་དགག་ཏུ་བྱར་རིགས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་མིའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཙང་གནས་འོག་མིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པར་ཐལ། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་དུ་ཡོ

【汉语翻译】
名言中是真实的，并且在那个基础上，安立了其他众生的显现不真实的宗义，因此，对于水流的河流来说，水和它的有境两者都依赖于名言而为真实，而脓等其他显现，则安立为境和有境两者在名言中也不真实，这是关键的意义。如果将论师的这部根本释论从头到尾联系起来看，就没有不明白的意义了。这似乎是写在纸上并雕刻印刷的。如此解释，也将“名言中真不真”的思路焦点放在了重返的世俗谛上，才说了那样的话。如此说来，就等于是公开唱着“货物齐全了”。如果将您的第一个观点归纳为语词意义，就会变成这样：在确立任何一种六道众生的名言时，它的境和有境两者在名言中都是真实的。因为在那个基础上，其他五道的显现的境和有境两者也被安立为在名言中不存在。这种说法就等于承认了大论师月称论师所遮破的（221b）内容。因为那位论师遮破了以任何一种六道众生为基础，那些众生的世俗境和有境两者在名言中也是真实的，并将那样的真实送入如同梦境的境识般错觉的错乱和欺骗的虚假中，这才是当时的究竟密意。因此，您的语词意义的理由也不成立。如果那个基础上没有其他五道众生，那就可以成立，如果存在其他众生，那么其他五道的境和有境的真实世俗谛，谁也无法强行否认。如果不成立，那么，人类众生的基础和显现给人类的境和有境的真实世俗谛，也应该被强行否认为不存在。因为说不成立是相同的。此外，六道众生中，除了人类世界和四禅天的净居天以下的世间境和有境两者之外，所有其他众生的被称为真实世俗谛的一切，都成了颠倒的世俗谛。又成了颠倒的世俗真假。

【英语翻译】
It is true in name, and on that basis, the tenet that the appearances of other beings are not true is established. Therefore, for a river flowing with water, the water and its container are both true in dependence on name, while other appearances such as pus are established as both the object and the subject not being true even in name. This is the key meaning. If one looks at this root commentary of the teacher from beginning to end, there is no meaning that is not understood. It seems that this was written on paper and carved into print. Such an explanation also places the focus of the thought of "true or untrue in name" on the recurring conventional truth, and only then did he say such a thing. Saying so is like openly singing "the goods are complete." If your first point is summarized into word meaning, it becomes like this: When establishing the name of any one of the six types of beings, both its object and subject are true in name. Because on that basis, the object and subject of the appearances of the other five paths are also established as not existing in name. This statement is equivalent to admitting what the great teacher Chandrakirti refuted (221b). Because that teacher refuted that based on any one of the six types of beings, both the conventional object and subject of those beings are also true in name, and sent that kind of truth into the delusion of illusion and the falsehood of deception, like the object consciousness of a dream, which is the ultimate intention at that time. Therefore, the reason for your word meaning is also not established. If there are no other five types of beings on that basis, then it can be established, but if other beings exist, then the true conventional truth of the object and subject of the other five paths cannot be forcibly denied by anyone. If it is not established, then the basis of human beings and the true conventional truth of the object and subject that appear to humans should also be forcibly denied as non-existent. Because saying it is not established is the same. Furthermore, among the six types of beings, everything that is called the true conventional truth of all other beings except for the human world and the world of the Pure Abode below the Fourth Dhyana, becomes a reversed conventional truth. It also becomes a reversed conventional truth of true and false.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་མེད་པར་འཇོག་བྱེད་འགྲོ་བ་གང་གི་རྟེན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་དང༌། འགྲོ་བའི་ཞིང་དེར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་མ་བསྐོར་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཞིག ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བའི་རིས་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དང༌། རྟེན་ནི་(༢༢༢ན)
གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་མིའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ། འདོད་ན། དབུ་མའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་རྟེན་དང་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ནི་སྔོན་ཆད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཁུར་ལྕི་ཤོས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་ཅན་དུ་སྣང་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ས་ལུགས་པ་དག་དབུ་མ་འཆད་པ་ན། ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐར་ཀུན་རྫོབ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཇོག་ལུགས་འདི་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་ཅེས་ཐག་ཆོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ། འོ་ན་ལོངས་སྐུས་ཆོས་འཁོར་མི་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་བཀའ་མ་བསྡུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་མིའི་རྟེན་ཅན་མིན་པས། བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མ་མཛད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པར་ནུས་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པར་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ན། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་འདུས་ནས་སྟོན་འཁོར་སོགས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་(༢༢༢བ)
རྫོབ་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་མིའི་འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་དེ་དག་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བདེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་པོ་དེ

【汉语翻译】
至于成立或不成立，安立于何种有情之所依，圆满正等觉成佛，以及在那有情的刹土是否转法轮，是否结集教典等等。三界有情众生中，成佛的刹土和所依，（222a）除了色究竟天和人间之外是不可能有的。普遍的特点是安立为你们宗派的特点。理由是《楞伽经》等中圆满正等觉所宣说。如果承认，那么在讲解中观宗义时，以有情的所依和处所来安立世俗谛真假的区别，这是以前汉藏的任何圣者都没有说过的，但你们萨迦派似乎是承担萨迦派教法重担的最具善心者，因此今后萨迦派的人在讲解中观时，理应承认萨迦派宗义中世俗谛真假的这种不共安立方式。还有，你们说转法轮、结集教典、著造释经论典全部都是在人所依上做的，下了非常大的决心。那么报身佛就不会转法轮了，而且夜叉的首领金刚手也不会结集教典了，以及薄伽梵金刚藏和至尊弥勒等不是人所依者，也不会著造教典的释经论典了。如果能够这样认为，那就是大丈夫，堪称勇敢。还有，导师佛陀在鹫峰山（Vulture Peak Mountain）等地转法轮时，其他五道众生聚集，与导师等五圆满具足的处所和有境的世俗谛的见解，全部都成了连名言中也不存在的虚假的世俗谛了。世俗谛真假的差别是，导师佛陀在人所依上成佛，并且住在人间，因此人间的有情业力显现都是真实的正世俗谛，而其他有情的业力显现全部都必须是否定，即使在名言中也不真实。理由和周遍已经承认。如果承认，那么导师佛陀在鹫峰山（Vulture Peak Mountain）等地转法轮的所化有情中的其他五道众生

【英语翻译】
As for establishing or not establishing, it is established on what kind of sentient being's support, the complete and perfect enlightenment of becoming a Buddha, and whether or not the wheel of Dharma is turned in that sentient being's realm, whether or not the scriptures are compiled, and so on. Among the sentient beings of the three realms, the realm and support of becoming a Buddha (222a) are impossible to exist other than in the Akanishta Heaven and the human realm. The universal characteristic is established as the characteristic of your sect. The reason is that the complete and perfect enlightenment is declared in the Lankavatara Sutra and others. If you admit, then when explaining the Madhyamaka doctrine, using the support and place of sentient beings to establish the difference between the truth and falsehood of conventional truth is something that no holy person in Han or Tibet has ever said before, but you Sakyapas seem to be the most virtuous people who bear the heavy burden of the Sakya teachings, so from now on, when Sakyapas explain Madhyamaka, they should admit this uncommon way of establishing the difference between the truth and falsehood of conventional truth in the Sakya doctrine. Also, you say that all the turning of the wheel of Dharma, the compilation of scriptures, and the writing of commentaries on scriptures are all done on the basis of human support, and you have made a very big decision. Then the Sambhogakaya Buddha will not turn the wheel of Dharma, and the Yaksha chief Vajrapani will not compile the scriptures, and the Bhagavan Vajradhara and the venerable Maitreya and others who are not human supports will not write commentaries on the scriptures. If you can think like this, then you are a great man and can be called brave. Also, when the teacher Buddha turns the wheel of Dharma on Vulture Peak Mountain and other places, the other five types of beings gather, and the view of the conventional truth of the place and the possessor of the five perfections, such as the teacher and the retinue, all become false conventional truths that do not even exist in name. The difference between the truth and falsehood of conventional truth is that the teacher Buddha becomes enlightened on the basis of human support and lives in the human realm, so the manifestations of the karma of human beings are all true and correct conventional truths, while the manifestations of the karma of other sentient beings must all be denied, even if they are not true in name. The reason and pervasion have been admitted. If you admit, then the other five types of sentient beings among the disciples of the teacher Buddha who turn the wheel of Dharma on Vulture Peak Mountain and other places

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་མ་འདུས་པར་ཐལ། མི་ཁོ་ན་འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་གྲུབ་ཅིང༌། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་གདུལ་བྱར་འདུས་པའི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལའང་ཡོད་པར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྟགས་ཟུར་དང་པོ་དང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ལུང་གིས་གྲུབ། འདོད་ན། ཡུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མི་མིན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུས་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཚིག་ཁོ་ན་བཀོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་སུ་སོང་ངོ༌། །ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བྱམས་མགོན་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྒྱ་བྱིན་དང་བྱམས་མགོན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་འཇིག་རྟེན་དུའང་འཁྲུལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། མིའི་གཞི་འདིར་མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་གང་འོངས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་(༢༢༣ན)
སྙད་དུ་མེད་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མི་འདོད་ཀ་མེད། དེ་ལྟར་ན་བྱམས་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བྱམས་མགོན་ལོག་ཤེས་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལོག་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མེད་ན། ལོག་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་རྫོགས་སངས་ཤེས་བྱ་ལ་སྔར་མེད་དེ་འདྲ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། འདོད་ན། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མིན་ན་ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་གྱི་མཚན་གཞི་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས། མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་པའམ་འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཙམ་རྩད་མེད་ཁུངས་མེད་ས་གསུབ་རྡོ་གསུབ་ཏུ་གཏོང་ན། ཁྱེད་ཅག་ལ་རིགས་དང་མི་རིགས་ཞེས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་གཙྪཱ་མི། གཞན་ཡང་མིའི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མི་བདེན་པའི

【汉语翻译】
不聚集故。仅仅是人聚集是世间人也成立的真实世俗谛。其余五道作为所化而聚集的补特伽罗及其境和有境是颠倒的世俗，因为那些在世间也没有存在的说法。如是说： 那些在世间也没有。 这样说。 初品和周遍承许。 后品以教证成立。 如果承认，在转法轮时，天等非人所化聚集而请问作答，那些全部成了仅仅安立虚假语的罪过。 还有，帝释天和慈氏怙主来到人间见到释迦牟尼佛的身像，那不是见到释迦牟尼佛的身像故。 因为帝释天和慈氏怙主所见的释迦牟尼佛的身像在世间也是错乱法故。 如果不成立，则成立。 在人的这个基础上，人以外的其余五道无论谁来，对那些一切所显现的境和有境一切，因为是无有名称的颠倒世俗故。 根本上不承认是不行的。 这样一来，慈氏怙主见到释迦牟尼佛的身像，因为那不是见到他的身像的缘故，慈氏怙主是具有邪见者，法性。 你不是胜者慈氏怙主故。 你是具有邪见相续故。 理由承许。 如果没有周遍，具有邪见相续的圆满正等觉是前所未有的，那样新产生对一切有情恩德大。 如果承认，胜者慈氏怙主不是胜者慈氏怙主，那么你没有胜者慈氏怙主的名称的基础故。 胜者慈氏怙主存在吗？ 如果存在，胜者慈氏怙主是或者不是二者中胜者慈氏怙主是，已经承许胜者慈氏怙主不是了。 不是是因为比那更不能是的缘故。 第一个理由不成立或者承认，你的慈氏怙主仅仅是断灭无有来处，像擦掉地擦掉石头一样对待，那么你们对于种姓和人种从遮破和成立的境中滚出去吧。 此外，人的见解在名言中是真实的，而在那个基础上其余有情所见是不真实的

【英语翻译】
It does not gather, therefore. The gathering of only humans is also established by worldly people as the true conventional truth. The individuals and their objects and subjects in whom the other five realms gather as disciples are false conventional truths, because those are not even known to exist in the world. As it is said: Those are not even in the world. It is said. The first part of the sign and the pervasion are accepted. The latter part of the sign is established by scripture. If you wish, when the Wheel of Dharma of the Mother was turned, the disciples who were not humans, such as gods, gathered and asked questions and gave answers, all of that became a fault of composing only false words. Also, when Indra, the lord of the gods, and Maitreya came to the human realm and saw the form of the Victorious Shakyamuni, it was not seeing the form of the Victorious Shakyamuni. Because the form of Shakyamuni seen by Indra and Maitreya is also a mistaken phenomenon in the world. If it is not established, then it is established. On this basis of humans, no matter which of the other five realms comes from humans, all of the objects and subjects that appear to them are false conventional truths without names. It is impossible not to accept the root. In that case, since Maitreya saw the form of the Victorious Shakyamuni, it was not seeing his form, therefore, Maitreya is a possessor of wrong knowledge, Dharma nature. You are not the Victorious Maitreya, therefore. You are a possessor of a stream of wrong knowledge, therefore. The reason is accepted. If there is no pervasion, the fully enlightened one with a stream of wrong knowledge is unprecedented, and such a new birth is very kind to all beings. If you wish, if the Victorious Maitreya is not the Victorious Maitreya, then you have no basis for the name of the Victorious Maitreya. Does the Victorious Maitreya exist? If it exists, the Victorious Maitreya is either the Victorious Maitreya or not, and it has already been accepted that the Victorious Maitreya is not the Victorious Maitreya. It is not because it cannot be more than that. If the first reason is not established or accepted, if your Maitreya is just annihilated and has no origin, and is treated like wiping the ground and wiping the stone, then you should get out of the realm of negation and affirmation for race and ethnicity. Furthermore, the human view is true in name, but what other beings see on that basis is not true.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་གཞག་མཛད་ཅེས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་སོགས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རང་གིས་རྣམ་གཞག་བྱས་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་བདེན་པར་འཛིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མིའི་གནས་གཞིར་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པ་དེ་(༢༢༣བ)
ལྟར་ན་ཆོས་ཅན། རྟ་ནག་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་ཐུག་ཚུལ་ཁམས་མངའ་རིས་ཀྱི་གྲྭ་པས་འཐུང་བ་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐུག་པར་བདེན་ཡང༌། ཐུག་ལྷག་རྟ་ནག་བླ་བྲང་པའི་ཁྱིས་འཐུང་བ་ན་ཐུག་ལྷག་དེ་ཐུག་པར་མི་བདེན་པར་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཐལ། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་མིའི་མཐོང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པར་དེས་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་རྟ་ནག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུག་ལྷག་བླ་བྲང་གི་ཁྱིས་མཐུང་བར་མཐོང་བའི་རྟ་ནག་ཆོས་རྗེའི་མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན། ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ། ཁྱིའི་ངོར་དེ་ཐུག་པར་མི་བདེན་པའི་བཏུང་བ་ཞིག་འཐུང་ཡང་ཆོས་རྗེས་ཁྱི་དེས་ཐུག་པ་འཐུང་བར་བདེན་པར་འཛིན་པས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གྲུབ། འདོད་ན། མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་འདེབས་བཞིན་པར་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་མཆོག་དབུ་མ་པར་ཁས་བླངས་ནས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པར་རློམ་སྟེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་ཕལ་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟར། རེ་ཆེ་བའི་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནུས་མཐུ་ཅན་ལའང་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྲི་བ་མེད་པར་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ། འབྲས་སྤུངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ལེགས་ཆོས་པ་ན་རེ། རྒོལ་བ་འདི་ནི་ཤར་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་སྟག་ཕྲུག་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ས་དགེ་དག་ཕན་ཚུན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤ་འཁོན་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་མོད། མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་ཐར་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་(༢༢༤ན)
དག་མ་དག་ནི་དཔྱད་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་གྲགས་བསོད་འབྱོར་པ་སུ་ཆེ། འཁོར་སློབ་གང་མང་ལ་ཡིད་གདེང་བཀལ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དཔྱོད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཐར་པ་དམ་པར་འགྲོ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་ཟེར་ནས་གཡུལ་ཆེན་པོ་སྤྲོད་པ་འདི་ནི། ཇོ་བོ་མཚན་ཉིད་པར་གྲགས་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགོངས་ཤིག ལྔ་པ་ནི། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །བློ་ཡང་མེ

【汉语翻译】
所謂的“安立”是由像月稱論師等中觀派所支配的人安立的嗎？或者說是您自己安立的？如果是後者，那麼誰會認為那是真實的呢？如果是前者，那麼，以人類的立場來看，其他五道眾生的所見不真實，如（223b）所說，有法，當塔那寺的僧人喝康區、阿里地區的糌粑時，那是真實的正世俗諦的糌粑，但是，當塔那拉章的狗喝剩下的糌粑時，剩下的糌粑不是真實的糌粑，而是錯誤的世俗諦，這就成了必然。因為在同一個基礎上，人類的所見在名言上是真實的，而其他眾生的所見是不真實的，所以是由他安立的。承許宗和遍。沒有其他選擇。這樣一來，塔那寺的僧人剩下的糌粑被拉章的狗喝掉，看到這一幕的塔那法王的眼識，有法，就成了錯覺。即使在狗看來，那是不真實的飲料，法王也認為那隻狗在喝糌粑，因為那不是，而是認為那是的意識。宗遍成立。如果承許，那就像在否定現量一樣，自詡為精通理證的中觀派，卻自以為能進行合理與不合理的破立，末法時代的大多數僧人，像偉大的龍樹論師一樣，甚至對像宗喀巴大師這樣有能力的人，也會毫不留情地投擲粗暴的言語之箭。對此，哲蚌寺的法王勒確巴說：“這位辯論者清楚地展現了他是東多康地區的幼虎的姿態。”雖然薩迦派、格魯派之間互相懷有極大的世間仇恨，但不要這樣做。對於誰有解脫，誰沒有解脫的清淨與不清淨的正法，（224a）是需要觀察的。而你們卻只信任名聲、財富誰大，眷屬弟子誰多，絲毫不加以觀察就妄加評論。因此，你們的宗派沒有通往解脫的清淨之法，像這樣互相謾罵，發動大戰。這就是後來被稱為覺沃戒律派的特殊之處，請好好思考。第五，總之，正如所知不存在一樣，心也不存在。

【英语翻译】
Is the so-called "establishment" made by someone who is dominated by the Madhyamaka school, such as Master Chandrakirti? Or are you saying that you made the establishment yourself? If it is the latter, then who would consider that to be true? If it is the former, then, from the standpoint of humans, the perceptions of the other five types of beings are not true, as stated in (223b), the subject is: When the monks of Tana Monastery drink tsampa in Kham and Ngari, it is true as the correct conventional truth, but when the leftover tsampa is drunk by the dog of Tana Labrang, the leftover tsampa is not true tsampa, but a false conventional truth, which becomes inevitable. Because on the same basis, human perception is true in name, while the perceptions of other beings are not true, so it is established by him. The sign and pervasion are accepted. There is no other choice. In this way, the eye consciousness of the Tana Dharma King, who sees the leftover tsampa of the Tana monks being drunk by the dog of the Labrang, the subject is: it becomes a delusion. Even though in the dog's view, it is an untrue drink, the Dharma King believes that the dog is drinking tsampa, because that is not it, but the mind that thinks it is. The sign and pervasion are established. If you accept, it is like denying the direct perception, claiming to be a Madhyamaka who is proficient in reasoning, but presuming to be able to make reasonable and unreasonable refutations and establishments, most of the monks in the degenerate age, like the great Master Nagarjuna, even to capable people like Master Tsongkhapa, will mercilessly throw arrows of harsh words. In response to this, Dharma King Lekchopa from Drepung said, "This debater clearly shows that he is the posture of a young tiger from eastern Dokham." Although the Sakya and Gelug schools hold great worldly hatred towards each other, do not do this. Regarding the pure and impure Dharma of who has liberation and who does not, (224a) needs to be observed. But you only trust who has the greater reputation and wealth, and who has more attendants and disciples, and make reckless comments without any observation. Therefore, your sect does not have the pure Dharma that leads to liberation, like this scolding each other and launching a great war. This is the special feature of what was later called the Jowo Kadampa, please think carefully. Fifth, in short, just as the knowable does not exist, the mind also does not exist.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་གཡང་ས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམ་པ་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་ནས་ཚབ་ཆེར་མནན་ཏེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡོད་པ་མི་འཐད། རང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། (༢༢༤བ)
གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དངོས་ཡོད་ན། །འདི་ཡི་ཡོད་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། །གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་འདིའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསླང་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྲེག་པ་བཞིན། ཤེས་པ་སྔ་མ་སོགས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་མིན་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རིག་གཞན་ཞིག་རྣམ་རིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ན་རྣམ་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྔོན་རབས་པ་མཛངས་ཤིང་གཟུ་བོའི་ཡི་གེར། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཅིང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ་སྐྱེ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དམ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་

【汉语翻译】
现在请理解这个道理。简而言之，就像所知之法自性空一样，具有其相的识也自性空，请理解这个道理。因为它们是互相观待而安立的。《越世赞》中说：“未生不是所知，无彼则无识，因此知与所知，您说自性空。”又说：“识如幻术，日亲所说，彼之所缘亦如是，定如幻术之事物。”因此，为了不让自己因为被说识是实有的忘却之魔所控制，而对外境进行诽谤，那些行持慈悲的圣者们，应当以经论和理性的殊胜密咒来封印，并严加守护。第二，因为没有能立，所以二取不成立的他性有不合理。破斥自证的能立，分二。第一：（224b）如果离能取所取，空二的他性实有，此之有以何而知？不取亦说有不应。如果离能取所取，空能取所取的他性事物是胜义谛，那么此之有本身，将由哪个有境来知晓呢？生起这样的疑问后，自己执持自己是不合理的，因为自己对自己作用是相违的。如同火不烧自己一样。不是由先前的识等其他识来执持，因为与自己的宗义相违，如果另一个识是识的对境，那么就会变成仅仅是识性了，这样所说就会退失。不由任何有境执持也说有是不应理的，因为太过分了。这里，古代贤明公正的论师的著作中说，唯识宗认为，空二取的识是自证自明圆成实，并且因为是非为法，所以凡夫没有，还有认为是作为法，并且是不颠倒的圆成实，所以不是胜义谛，还有说是胜义谛，但不是胜义谛的实有。

【英语翻译】
Now, please understand this meaning. In short, just as the knowable is empty of inherent existence, so too is the mind that possesses its aspect empty of inherent existence. Please understand this meaning. Because they are established in dependence on each other. In the 'Praise of the Transcendent,' it says: 'The unborn is not the knowable, without that there is no consciousness, therefore, knower and knowable, you say are empty of inherent existence.' It also says: 'Consciousness is like an illusion, spoken by the Kinsman of the Sun. Its object is also the same, definitely like the object of an illusion.' Therefore, in order to prevent oneself from falling into the abyss of slandering external objects by being seized by the demon of forgetfulness who says that consciousness is substantial, those noble ones who practice compassion should seal it with the excellent mantra of scripture and reason, and guard it with great care. Second, because there is no proof, it is unreasonable for the other-powered nature that is empty of duality to exist. Two refutations of the proof of self-awareness. First: (224b) If the other-powered nature, devoid of grasper and grasped, empty of the two, truly exists, by what will its existence be known? It is not proper to say that it exists even without being grasped. If the other-powered entity, devoid of grasper and grasped, empty of the two, is ultimately real, then by what subject will its existence be known? Having raised such a doubt, it is unreasonable for oneself to grasp oneself, because it is contradictory for oneself to act upon oneself. Just as fire does not burn itself. It is not grasped by other consciousnesses such as the previous consciousness, because it contradicts one's own tenets. If another consciousness is the object of consciousness, then it would become merely consciousness, and what was said would be lost. It is not proper to say that it exists even without being grasped by any subject, because it is too extreme. Here, in the writings of the wise and impartial ancient scholars, it is said that the Mind-Only school believes that the consciousness that is empty of the two, grasper and grasped, is self-aware, self-luminous, and perfectly established, and because it is unconditioned, it is not possessed by ordinary beings. And there are those who believe that it is conditioned and a perfectly established nature that is not inverted, so it is not ultimately real. And there are those who say that it is ultimately real, but not ultimately real truth.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། དབུ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བློ་ཁ་གཏན་མ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དབང་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་(༢༢༥ན)
གཞུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། ཞེས་དང༌། སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུས་མཐའ་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དོན་དམ་བཞི་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པས་(༢༢༥བ)
དོན་དམ་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནོ། ། གང་དག་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲ

【汉语翻译】
并且，说“他起唯是名言有，胜义中无有”等等，这是对中观和唯识的宗义大海没有完全领会。因为在所有的唯识宗义中，都认为二取无别的智慧他起是胜义谛，而在所有的中观宗义中，都遮止它。如云：“从所取与能取解脱之，识之自性胜义有。”这是瑜伽行派的（225a）论典。《度母大海经》中说：“彼识亦于胜义中，智者不许有，一与多之自性，离故如虚空莲。”又《中边分别论》中说：“非真遍计有，于彼二都无，空性于此有，于彼此亦许。”又释论中说：“‘自性’是句子的剩余。”又说：“这样二取如兔角般本来没有，如果非真实遍计所执在胜义中以自性而有的话。”又《三十颂释》中说：“或者如同识一样，有些认为所知也是实物，另一些则认为如同所知一样，识也是唯名言有，胜义中没有，为了遮破这两种极端的说法，所以造了这部论。”等等有无边无际的说法。那么，如果认为《中边分别论》中说：“胜义谛是唯一的。”这样就与他起和遍计所执在胜义中不成立的说法相违背了。这指的是不是圣者智慧的行境的胜义谛，而不是指经得起理智分析的胜义谛。如圣者无著所说，有四种胜义谛：名言胜义谛、道理胜义谛、证悟胜义谛和究竟胜义谛。因此，遍计所执唯是名言有，而没有实体；他起经得起理智分析，（225b）是胜义谛的实体有，但不是超世间的等持无分别智慧的对境；圆成实在它的对境中存在，这是唯识宗的宗义。 那些说遍计所执不是唯名言有，他起在胜义中没有，圆成实没有实体的人，是

【英语翻译】
Furthermore, to say things like "other-powered natures exist only conventionally, but not ultimately" indicates a lack of thorough understanding of the ocean of tenets of Madhyamaka and Cittamātra. This is because in all the tenets of Cittamātra, the non-dual wisdom of other-powered natures is considered the ultimate truth, while in all the tenets of Madhyamaka, it is refuted. As it is said: "The consciousness that is free from the grasped and the grasper, its nature exists ultimately." This is from the treatises of the Yogācāra school. The *Sūtra of the Mother of the Ocean* states: "That consciousness, even in the ultimate sense, is not accepted by the wise as existing, because it is devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky." Also, the *Madhyāntavibhāga* states: "The unreal conceptualization exists; in it, the two do not exist; emptiness exists in it; in it, this is also accepted." And the commentary states: "'By nature' is the remainder of the sentence." It also says: "Thus, the two, like a rabbit's horn, do not exist at all. If the unreal, completely conceptualized, exists by nature in the ultimate sense..." Also, in the commentary on the *Triṃśikā*: "Or, like consciousness, some think that the knowable is also a substance, while others think that like the knowable, consciousness also exists only conventionally, but not ultimately. To refute these two extreme views, this treatise was composed." And so on, there are endless explanations. Then, if one thinks that the *Madhyāntavibhāga* says: "The ultimate meaning is unique," which contradicts the statement that other-powered natures and the completely imputed do not exist ultimately, it should be understood that this refers to the ultimate truth that is not the object of the wisdom of noble beings, and not to the ultimate truth that can withstand rational analysis. As the noble Asaṅga said, there are four ultimate truths: the conventional ultimate truth, the rational ultimate truth, the realized ultimate truth, and the ultimate ultimate truth. Therefore, the completely imputed exists only nominally and has no substance; the other-powered nature can withstand rational analysis (225b) and exists as a substance in the ultimate truth, but is not the object of the non-conceptual wisdom of meditative equipoise that transcends the world; and the perfectly established exists in its object, which is the tenet of Cittamātra. Those who say that the completely imputed does not exist even nominally, that the other-powered nature does not exist in the ultimate sense, and that the perfectly established has no substance are

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་མཐའ་གཏན་མིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་འཆད་ལ། འདིར་ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་འཆད་པ་མེད་དེ། ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དབྱེ་ལས། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་རིག་པ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི། གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བསྟན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚོན་པ་དོན་དམ་བདེན་པར་བསྟན་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་སྐྱེལ་འདོད་པའི་ཕོངས་གཏམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་དེ་དག་གིས་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དང་པོ་དེས་ནི་སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལ་(༢༢༦ན)
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལུགས་དེ་པས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལུང་གཉིས་པས་ནི་རྣམ་རིག་གཞན་དབང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཞིར་བཤད་ལ། དེ་ལྟའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གཞན་དབང་དེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅ

【汉语翻译】
很好地阐述了“不是最终的定论”。这里孜隆秋丹巴说，瑜伽行派没有阐述他性是无实有的，这样说是不合理的。在《法性分别》中说：像那样专注之后，就进入到唯识的专注中。从唯识的专注中，就进入到不专注一切事物中。从不专注一切事物中，就进入到不专注唯识本身中。从不专注它之中，就进入到专注二者无差别中。以及，陈那菩萨说：以幻术等比喻，完全显示了他性。等等，因为这些经文的存在。虽然已经确定他性识是无实有的，并且显示世俗是真实的，但却说智慧本身是圆成实的自性，是胜义谛。这样说是想把唯识宗转变成中观宗的可怜说法而已，因为那些经文并不能证明这一点。因为第一段经文显示了唯识宗如何以超世间的无分别根本智来作为对境，而那个时候，那个无分别根本智，按照那个宗派的观点，也被认为是识的他性，因此对你的观点没有任何帮助。第二段经文说，他性识本身是由于习气的影响，而成为非真实的遍计所执的自性，就像幻术一样，具有无而显有的意义，是遍计所执的所取和能取的基础。像这样的非真实分别的他性，虽然像幻术的马和象一样，在遍计所执的所取和能取二者上产生错觉的错觉部分是世俗谛，但是，他性的自性本身并没有因为像幻术一样的假立而产生错觉，因此被认为是胜义谛。如《经庄严论》中说：如幻术一般，宣说非真实的遍计。如幻术的显现一般，同样宣说错觉为二。如彼于此无有故，如是即是胜义谛。如彼是所缘一般，如是即是世俗谛。因为这些经文的存在。对你的观点没有任何帮助。

【英语翻译】
It is well explained that "it is not the final conclusion." Here, Zilong Chokdenpa says, "The Yogacara school does not explain that other-powered nature is unreal," which is unreasonable. In the Differentiation of Dharmata, it says: "Having focused in that way, one enters into the focus on mere consciousness. From the focus on mere consciousness, one enters into not focusing on all things. From not focusing on all things, one enters into not focusing on mere consciousness itself. From not focusing on that, one enters into focusing on the non-difference of the two." And, Dignaga says: "By examples such as illusion, the other-powered nature is fully shown." etc., because these scriptures exist. Although it has been determined that other-powered consciousness is unreal and the conventional is shown to be true, it is said that wisdom itself, the object of the perfectly established, is shown to be the ultimate truth. Saying this is just a pitiful attempt to turn the Mind-Only school into the Madhyamaka school, because those scriptures do not prove it. Because the first scripture shows how the Mind-Only school uses the transcendental non-conceptual fundamental wisdom as an object, and at that time, that non-conceptual fundamental wisdom is also considered to be the other-powered nature of consciousness according to that school's view, so it does not help your view at all. The second scripture says that the other-powered nature of consciousness itself is, due to the influence of habits, the nature of unreal pervasive conceptualization, like an illusion, having the meaning of appearing to exist when it does not, and is explained as the basis of the apprehended and apprehender of pervasive conceptualization. Although such unreal conceptual other-powered nature, like the horses and elephants of illusion, is the deceptive part that creates the illusion of the apprehended and apprehender of pervasive conceptualization, which is the conventional truth, the nature of the other-powered itself is not deceived by the imputation like illusion, so it is considered the ultimate truth. As it says in the Ornament of the Sutras: "Like illusion, the unreal pervasive conceptualization is declared. Like the appearance of illusion, similarly, the illusion of duality is declared. Since that does not exist in this, thus it is the ultimate truth. As that is the object, thus it is the conventional truth." Because these scriptures exist. It does not help your view at all.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དབང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་མེད་དོ་ཞེས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །(༢༢༦བ)
ཅེས་འབྱུང་བས། སེམས་ཙམ་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྣམ་རིག་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གི་མིང་བཏགས་ཀྱང་བླའི། ཤེས་པ་གསལ་རིག་མྱོང་ཙམ་སྐད་ཅིག་མར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་དེས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ལས་ངོ་བོ་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པ་ནི། འཕགས་གྲོལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན། གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཞེས་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུའི་འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དྲངས་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་བདེན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ལའང་རང་རང་གིས་བཞག་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ལས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། རྣམ་བདེན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་རིག་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་གིས་བཏགས་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔོན་ནས་གྲགས་ཟིན་པས་མི་འགོག་གོ། །གཉིས་(༢༢༧ན)
པ་ལ། མདོར་བསྟན། དྲན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དི་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
也丝毫没有。因此，对于他起自性成立，即使有如幻觉般的能取所取无实有的显现，但他起本身并不存在于这种世俗显现的体性中。如《经庄严论》所说：“如是于彼有，非彼之事物，如是幻等中，说有及非有。”（226b）因此，唯识宗认为，就事物自性而言，圆成实法界之体性也并不承认是他起遍计所缘识之外的其他，因此，以瑜伽行来成立他起无实有，只不过是徒劳无功而已。对于该识，无论是施设为阿赖耶识还是智慧，都可以。因为他们认为，对于仅仅是刹那间显现明觉体验的觉性，以任何道理都无法损害其成立为胜义谛，并且以此成立。他起之外没有其他体性的圆成实，如圣解脱在陈述瑜伽行者的观点时说：“凡是认为法界极其清净，无二之智慧本身即是所缘者，按照这些人的观点。”以及，在《八千颂义集释》中引用的瑜伽行宗的教典中说：“所谓空性，唯识之外，无有他物，何以故？由离性而成离性，故许为无差别。”由此成立。不仅如此，对于随理唯识宗所承认的他起，以及随相唯识宗所承认的他起，也似乎各自按照自己所安立的成立方式，而分别承认二谛。随理唯识宗认为，作为能取，成为识之体性的遍计所缘识是胜义谛，而随相唯识宗认为，作为能取，不可能成立为识之体性，因此，像这样，遍计所缘识所施设的世俗之外，没有其他的胜义谛，这种说法早已广为人知，所以不遮破。二、（227a）总说。破斥忆念之成立。宣说其他破斥之理，共三。第一，彼自体性不能体验彼。他者不能执持他者，但有自证，因为自己执持自己。例如，如灯火自己照亮自己一样，如果这样认为，那么，他起本身不能成立为体验他起本身，

【英语翻译】
There is not even a little bit. Therefore, for dependent arising that is truly established, even though there is an appearance of grasping and being grasped like an illusion, which is without true existence, dependent arising itself does not exist in the nature of such a conventional appearance. As it says in the Ornament of the Sutras: "Thus it exists in that, it is not the object of that, thus in illusion and so on, it is said to be existent and non-existent." (226b) Therefore, the Mind-Only school believes that, in terms of the nature of things, the characteristic of the perfectly established Dharmadhatu does not admit anything other than the nature of dependent arising and consciousness. Therefore, to establish dependent arising as non-truly existent through yogic practice is merely a futile effort. It does not matter whether that consciousness is labeled as Alaya-consciousness or wisdom. Because they believe that no reasoning can harm the establishment of the mere moment of knowing, which is the experience of clarity and awareness, as ultimately true, and it is established by that. There is no perfectly established reality with a nature other than dependent arising. As Holy Liberation states when expressing the view of the Yogachara: "Those who think that the Dharmadhatu is extremely pure and that non-dual wisdom itself is the object, according to the view of those people." And, in the commentary on the Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses, quoting the Yogachara scripture: "What is called emptiness is other than consciousness, there is nothing else, because from emptiness becoming emptiness, it is considered to be non-different." This is established by this. Moreover, it seems that both the dependent arising accepted by the proponents of true aspects and the dependent arising accepted by the proponents of false aspects acknowledge the two truths separately, based on the mode of establishment that each of them has posited. The proponents of true aspects believe that the dependent arising, which is the nature of the apprehended consciousness, is the ultimate truth. The proponents of false aspects believe that it is impossible for the apprehended to be established as the nature of consciousness, and therefore, like this, there is no ultimate truth other than the conventional imputation of the consciousness. This statement has long been known, so it is not refuted. Two, (227a) Summary. Refutation of the establishment of mindfulness. Showing other ways of refutation, there are three. First: That itself is not established as experiencing that. Although others do not grasp others, there is self-awareness, because oneself grasps oneself. For example, if it is thought that it is like a lamp illuminating itself, then, that dependent arising itself is not established as experiencing that dependent arising itself,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་བསླབས་པ་གཡེར་ཞིང་ཡང་ཟོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང༌། རང་རིག་གྲུབ་ཀྱང་དྲན་པས་མི་འགྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན། །མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །འདིར་རྣམ་རིག་པ་ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་རང་རིག་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དབང་རང་མྱོང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་རིག་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རང་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་བུམ་སོགས་གསལ་བྱེད་དང༌། སྒྲས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གཉིས་ཀ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ངེས་པར་རང་རིག་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ངས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། དྲན་པ་ནི་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་རང་རིག་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་དེ་མྱོང་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་(༢༢༧བ)
བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དུས་མཉམ་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཅར་ཡང་མི་གཅད་དེ། ཤེས་པ་མཐའ་དག་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་དུ་མ་གཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མྱུར་བས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་རང་རིག་ཁས་མ་བླངས་ན་ཐུག་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་ཡང་ངས་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གྲུབ་སྟེ། སྔར་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གིས་རང་རིག་པར་མ་རྟོག་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ངས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ལས་དེའི་རྒྱུ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་མྱོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་རང་རིག་གྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན

【汉语翻译】
因为自己对自己行为相违背的缘故。如同善于驯服的驯马师也不能骑到自己的肩膀上一样。第二方面，不能成立的不能成立，不能成立的不能成立，以及自证成立但记忆不能成立两种。第一种是：如果从后来的记忆中成立，那么为了成立未成立的缘故所说的，这个未成立的不是成立者。这里有些唯识宗像经部宗一样成立自证，并成立他自在为自体验。像这样，诸识是自己的体性和对境二者都是能知者。例如，火从产生之时起就是自明的体性和能明瓶等，声音也像能显示自己的体性和意义二者一样。因此，不承认自证的对方也，有法，必须承认自证，因为如果不这样承认，我就看见了色等对境，以及体验对境的具有对境的识就不会成为记忆。如果不成立，则成为成立。如果记忆是体验的具有对境，那么识也因为体验而不会成为记忆。又，如果没有自证，则也会成为自己没有体验自己，如果他人体验它，则也会成为无穷尽。同时的两个识也不能同时了知对境和识，因为一切识都是其他识的具有对境，而且众生都是一个识的相续。许多识同时生起显现的时候，就像刺穿一百片莲花瓣一样，依次出现的诸法因为进入迅速而误认为是一个。因此，如果不承认自证，则不能避免无穷尽的过失，而且我也成立了先前看见色，以及像那样看见的识二者的具有对境的记忆在后来产生。如果先前看见色的识的体性自己没有认识自己，则不应理成为它的具有对境的记忆。如果先前我想我看见了色，那么从后来的二者的具有对境的记忆中，它的原因对境和识二者都成为体验。自体验的具有意义的自证成立，而且它成立后

【英语翻译】
Because of the contradiction of oneself to one's own actions. Just as even a well-trained horse trainer cannot ride on his own shoulders. Secondly, there are two types: the unestablished cannot establish the unestablished, and self-awareness is established but memory is not established. The first is: If it is established from later memory, then for the sake of establishing the unestablished, what is said, this unestablished is not the establisher. Here, some Vijnanavadins, like the Sautrantikas, establish self-awareness and establish other-dependence as self-experience. Like this, all consciousnesses are knowers of both their own nature and objects. For example, fire from the moment it arises is the nature of self-luminosity and the illuminator of pots, etc., and sound also shows both its own nature and meaning. Therefore, even the opponent who does not admit self-awareness, the subject, must necessarily admit self-awareness, because if he does not admit it in this way, the consciousness of 'I saw form' and the experiencer of the object will not become memory. If it is not established, then it becomes established. If memory is the experiencer of the object, then consciousness will also not become memory because of experience. Moreover, if there is no self-awareness, then it will also become that one has not experienced oneself, and if another experiences it, then it will become infinite. Two simultaneous consciousnesses also cannot simultaneously apprehend the object and consciousness, because all consciousnesses are the object of other consciousnesses, and all sentient beings are a single stream of consciousness. When many consciousnesses appear to arise simultaneously, like piercing a hundred lotus petals, the phenomena that arise sequentially are mistaken for one because of the rapid entry. Therefore, if self-awareness is not admitted, then the fault of infinity cannot be avoided, and I also establish that the memory of the object of both having seen form before and the consciousness of having seen it in that way arises later. If the nature of the consciousness of having seen form before does not recognize itself, then it is unreasonable to become its object of memory. If I thought before, 'I saw form,' then from the later memory of the object of both, its cause, the object and consciousness, both become experience. Self-experience of the meaningful self-awareness is established, and after it is established

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དབང་ཡོད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་རྫས་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དྲན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་འདི་ནི་རང་རིག་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་ལྟར་དྲན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གཞན་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་རང་རིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པའི་ངོར་དྲན་པས་རང་རིག་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དུའང་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་(༢༢༨ན)
སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་དང་དྲན་པ་ལ་མེ་དུ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ངེས་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རིག་དེ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུར་མ་ཟད་རང་རིག་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་དང་མེ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆུ་ཤེལ་མེ་ཤེལ་ཡོད་མི་དགོས་ཀྱང་ཆར་དང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་སོགས་ལས་ཆུ་དང་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་རང་རིག་གི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་དེའི་རྒྱུ་རང་རིག་མེད་པར་ཁྱེད་ཅག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་རང་རིག་དྲན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རང་རིག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟའང་དྲན་པས་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །ཡང་དཔྱོད་ཚུལ་འདི་བཏང་ནས་རང་རིག་ཡོད་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་དགག་པ་ནི། ཤེས་པས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་མྱོང་བའི་རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ལ་རག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཤེས་པས་སྔར་གྱི་ཡུལ་ཤེས་དེ་དག་དྲན་པར་རིགས

【汉语翻译】
如果说因为有他者自在，因此自己知道，如果这样，将他者自在作为实有来成立，并把忆念作为能立，那么，这是为了成立在胜义中未成立的自证，因为特意陈述的这个忆念，不是那个自证的能立，因为像自证一样，忆念在胜义中也未成立，因为不是从自他等产生。然而，如果考察，忆念在胜义中不能成立为自证的能立，但如果未经考察，在世俗名言中，认为忆念可以成立自证，那么，在世俗中也是不能成立的（228a），因为如果在世俗中，自证和忆念像烟火一样，确定是因果关系，那样才可以成立，但因为那样因果关系没有成立，因为自证不是忆念的因，而且自证本身没有成立，那么以它为因的果，忆念也不能成立。这样，在世俗中，即使没有自证，也仅仅会产生忆念，因为从忆念产生的缘起中，会产生忆念。就像仅仅看到水和火，不一定需要水精和火精，但就像从雨水和钻木取火的木头和木板等产生水和火一样。因此，如果你们将自证的因，先前产生的果，忆念，作为成立的标志，那么，如果没有像那样作为果的忆念的因，自证，你们就不会产生那个果，忆念。因此，不像你们所希望的那样，自证不仅仅没有成立为忆念的因，而且为了成立在二谛中都没有成立的自证，陈述忆念的词句的未成立，不是自证的能立，就像声音是无常的，眼睛的所取一样，因果关系没有成立一样。第二，因为是他者，所以不是忆念的对境，以及舍弃与自己相同，二者。第一：自证如果是成立所依赖的，即使那样，忆念也不可能是忆念，因为是他者，就像在不了解的相续中产生一样。这个理性能够摧毁差别。又放弃这种观察方式，就像承认有自证一样进行破斥：以知识经历对境和知识二者的自证，即使可以成立，也是所依赖的，即使那样，后来的忆念的知识，也不可能忆念之前的对境和知识。

【英语翻译】
If it is said that one knows because there is other-dependence, if that is the case, establishing other-dependence as substantially existent and positing memory as the proof, then this is for the sake of establishing self-awareness that is not established in the ultimate sense, because this specifically stated memory is not the proof of that self-awareness, because like self-awareness, memory is also not established in the ultimate sense, because it does not arise from self, other, etc. However, if one examines, memory cannot be established as the proof of self-awareness in the ultimate sense, but if one does not examine, in the face of conventional terms, one thinks that memory can establish self-awareness, then it is not established in the conventional either (228a), because if in the conventional, self-awareness and memory are definitely related as cause and effect like fire and smoke, then it could be established, but because that cause and effect relationship is not established, because self-awareness is not only the cause of memory, but if self-awareness itself is not established, then the result of having it as a cause, memory, is also not established. Thus, in the conventional, even if there is no self-awareness, only memory will arise, because it arises there from the conditions that give rise to memory. Just as seeing only water and fire does not necessarily require water crystal and fire crystal, but just as water and fire arise from rain and rubbing wood, rubbing mats, etc. Therefore, if you posit the cause of self-awareness, the previously arising result, memory, as the sign of establishment, then without self-awareness as the cause of such a result, memory, you will not have that result, memory. Therefore, unlike what you wish, self-awareness is not only not established as the cause of memory, but in order to establish self-awareness that is not established in both truths, the non-establishment of stating the words of memory is not the proof of self-awareness, just as the cause and effect relationship is not established like the object of the eye for sound being impermanent. Second, because it is other, it is not the object of memory, and abandoning what is similar to oneself, two. First: Self-awareness, if it is what depends on being established, even so, memory cannot be memory, because it is other, just as it arises in an unknowing continuum. This reason also destroys the differences. Also abandoning this way of examining, refuting as if admitting that there is self-awareness: The self-awareness that experiences both the object and knowledge with knowledge, even if it can be established, it is what depends on, even so, the later knowledge of memory cannot remember the previous object and knowledge.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་མྱོང་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་(༢༢༨བ)
ན། བྱམས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་པས་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་པ་དང་ཡུལ་མྱོང་བ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡིན་ཡང་དྲན་ཏེ་སྔར་མྱོང་དང་ཕྱིས་དྲན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས་ཏེ། གང་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན། ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པས་ནི་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་ནི་དཔྱད་ནས་སྔར་རང་རིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་པར་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་འདི་རྫས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ང་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་སོགས་མ་དཔྱད་པ་ནའང་བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་མི་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དེ་ངོར་གོང་དུ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་(༢༢༩ན)
འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། གོ་ཤཱཀ་སོགས་བོད་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་བྱེད་པ་མང་པོས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པར་གཞུང་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ལ་རང་རིག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། ། ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རང་རིག་ཕྱི་དོན་གང་ཟག་རྣ

【汉语翻译】
不是的。因为先前的体验和后来的记忆是不同的实体。例如（228b）：如同慈氏相续的记忆，不记得在自己不了解的隐蔽相续中产生的自证和对境的体验一样。如果说，虽然是不同的，但还是会记得，因为先前的体验和后来的记忆属于同一个相续，并且存在于因果的事物中。那么，因为是不同的，这个理由也破除了属于同一个相续和存在于因果事物等差别。因为凡是不同的，就遍及不是体验的知识，不属于同一个相续，也不存在于因果的事物中。例如，如同其他相续的知识。后来的记忆和体验的知识与先前的自证的知识是不同的。等等，要广泛地破斥。第二是：因为谁体验了对境，从此，这个记忆对我来说是不存在的。因此，我以为我看到了，产生了记忆。这也是世间的名言习惯。那么，你就不应该有先前的体验和后来的记忆了，因为是不同的。如果这样问，我这个中观派，对于先前的体验和后来的记忆，经过观察，不是因为先前有自证的理由而产生后来的记忆等来成立，而是不经过观察，仅仅在世间上说而已。因为先前谁体验对境的知识，从此，后来的记忆的知识不是以不同的实体成立在我这里。如果不成立自己体性的实体和他者体性的实体等因果的事物，那么不经过观察，也无法安立观待法的因果。不经过观察，世间随说的因果，在那之前。因为世间仅仅播种了种子之后，就说我生了这个儿子（229a）。也认为我种了树，因此，从他者产生在世间上也是没有的。这样说。果夏等许多藏地的入行论注释者说，按照论师月称的观点，这部论在名言中成立了自宗有自证。并且，同样地，阿赖耶识、自证、外境、补特伽罗等

【英语翻译】
It is not. Because the previous experience and the subsequent memory are different entities. For example (228b): Just as the memory of Maitreya's continuum does not remember the self-awareness and the experience of the object that arose in the hidden continuum that he does not understand. If it is said that although they are different, they are still remembered, because the previous experience and the subsequent memory belong to the same continuum and exist in the causal things. Then, because they are different, this reason also refutes the differences such as belonging to the same continuum and existing in causal things. Because whatever is different pervades that it is not the knowledge of experience, does not belong to the same continuum, and does not exist in causal things. For example, like the knowledge of other continuums. The subsequent memory and the knowledge of experience are different from the previous knowledge of self-awareness. And so on, to be widely refuted. The second is: Because whoever experienced the object, from then on, this memory does not exist for me. Therefore, I thought I saw it, and memory arose. This is also the worldly convention. Then, you should not have the previous experience and the subsequent memory, because they are different. If asked in this way, I, the Madhyamika, regarding the previous experience and the subsequent memory, after observation, it is not established by the reason that there was previous self-awareness and the subsequent memory arose, etc., but without observation, it is only said in the world. Because whoever previously experienced the knowledge of the object, from then on, the knowledge of the subsequent memory is not established as a different entity in me. If the entity of one's own nature and the entity of others' nature, etc., are not established as causal things, then without observation, the cause and effect of the dependent dharma cannot be established either. Without observation, the cause and effect of the worldly saying is before that. Because the world only sows the seeds, and then says that I gave birth to this son (229a). It is also thought that I planted the tree, therefore, there is no production from others in the world either. It is said like this. Gosha and many other Tibetan commentators on the Introduction say that according to the view of Master Chandrakirti, this treatise establishes that the self-awareness exists in its own system in name. And, similarly, the Alaya consciousness, self-awareness, external objects, Pudgala, etc.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལུགས་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་པ་མིན་ཀྱི། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཀུན་གཞི་སོགས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལོ།།དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེས་ནི་རང་གི་རྐང་ནག་པོར་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིས་རང་རིག་ཅེས་མདོ་སེམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་མཚོན་བྱའི་མིང་དེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མ་གྲགས་པས། དེ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུའང་བྱས་པ་མིན་གྱི། རང་རིག་ཅེས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་དེ་གང་ལ་གདགས་པའི་གཞི་ཤེས་མྱོང་ཙམ་དེ་དང༌། དེ་ཕྱིས་དྲན་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པས། དབུ་མ་པས་མ་དཔྱད་པར་དྲན་མྱོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན། དེ་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་དཔྱད་པར་སོང་ལ་དཔྱད་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་ལ་རང་ལུགས་གང་ཡང་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རང་རིག་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་(༢༢༩བ)
འཇིག་རྟེན་ནའང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་གཞི་དང་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རིག་པ་དང་ཆ་མེད་པའི་ཆ་བཅས་རྩོམ་གཞིའི་རྡུལ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པས་མི་དགག་འོས་མེད་དུ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་ཡང་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་གྲུབ་མེད་པས་དེ་དག་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆེས་ཆེར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ལ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་འདི་ཙམ་གྱི་དགག་པ་བྱེད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་པའི་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་ཆོས་ཀ་བུམ་སོགས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་མི་བཞག་པས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པ་ནའང་མི་འཇོག་ལ། ལས་འབྲས་དང་མྱོང་དྲན་ཙམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རུང་བས་དེ་དག་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
此宗派并非在名言上遮破，而是遮破成立为可观察的阿赖耶识等。如此说来，就是自掘坟墓，因为此论典所说的“自证”，作为显宗论典中著名的所诠之名，在世间上并不普遍，因此世间人也没有安立为名言。然而，世间人会说出“自证”这个名称所指的，只是最初认识的那个基础，以及之后回忆起它的那个瞬间。中观应成派如果不观察，就直接进入世间关于忆念经验的名言，那么就像复述一样，在自宗的名言中就这样成立了。因为不需成立。如果在名言上如此成立，那就落入了观察，经过观察而成立的法，此宗派在二谛上都不承认。并且，此宗派不安立任何自宗。并且，为了进行世间的名言，阿赖耶识、外境的极微、自证等都没有成立，所以为了进行世间的名言而如此成立，（229b）在世间上也是没有意义的。特别是，应成派认为，阿赖耶识和自证以自己作为自己的对境，以及与识无分的部分组成的色法的极微，如果在二谛上观察，是无法忍受的，所以不仅不应该遮破，而且作为世间名言的基础，这些在世间上也没有公认的成立，所以如果不观察，在世间的名言中也是不存在的，因此必须彻底驳斥这种极不合理的主张。如果自证和阿赖耶识不是在名言上遮破而是成立，却在胜义上遮破其成立，那么就不应该专门针对阿赖耶识和自证进行如此的破斥，因为对于所有作为名言基础的事物，如柱子、瓶子等，都必须这样做。如果认为对阿赖耶识和自证这样做，并不意味着对事物如柱子、瓶子等也这样做，那是不合理的。因为应成派认为，世间人不把阿赖耶识和自证作为名言的基础，所以即使不观察，也不会安立它们为名言。而业果和忆念经验等可以作为名言的基础，所以不观察这些名言，这些名言在世间上会完全

【英语翻译】
This school does not negate in terms of conventional truth, but rather negates the establishment of things like the all-ground consciousness (kun gzhi) as being able to withstand scrutiny. Saying it in this way is like digging one's own grave, because the term "self-awareness" (rang rig) in this treatise, which is famous in the Mind Only (Cittamatra) teachings, is not commonly known in the world. Therefore, worldly people do not even use it as a term. However, worldly people do express in conventional terms the basis upon which the term "self-awareness" is applied, which is simply the initial experience of knowing, and the subsequent recollection of it. If a Madhyamaka Prasangika, without analysis, engages in the worldly convention of remembering experiences, then it is established in the self-school's conventional truth as a mere reiteration. Because it does not need to be established. If it is established in conventional truth, then it falls into analysis, and this school does not accept phenomena established through analysis in either of the two truths. Furthermore, this school does not establish any self-school. Moreover, for the sake of worldly convention, the all-ground consciousness, external atoms, and self-awareness are not established, so establishing them in this way for the sake of worldly convention (229b) is meaningless in the world. In particular, the Prasangikas assert that the all-ground consciousness and self-awareness, with oneself as one's own object, and the atoms that are the basis of composition, which are composed of parts that are inseparable from consciousness, cannot withstand scrutiny in either of the two truths, so not only should they not be negated, but also as the basis of worldly convention, these are not publicly established in the world. Therefore, without analysis, they do not exist even in worldly convention, so it is necessary to thoroughly refute this extremely unreasonable assertion. If self-awareness and the all-ground consciousness are not negated in conventional truth but are established, yet their establishment is negated in ultimate truth, then it would be inappropriate to specifically target the all-ground consciousness and self-awareness for such refutation, because it would be necessary to do so for all phenomena that are the basis of conventional truth, such as pillars and pots. If one thinks that doing so for the all-ground consciousness and self-awareness does not necessarily mean doing so for phenomena such as pillars and pots, that is not reasonable. Because the Prasangikas believe that worldly people do not regard the all-ground consciousness and self-awareness as the basis of conventional truth, so even without analysis, they do not establish them as conventional truth. However, karma and its effects, and mere recollection of experiences, can serve as the basis of conventional truth, so without analyzing these conventional truths, these conventional truths will completely in the world.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་གོ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པར་བཏགས་ངོ་ན་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་མི་འགོག་ཅེས་གསུང་གི། དེའང་གང་ཟག་ཏུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་དབུ་མ་པས་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་རང་ལུགས་ཀྱིས་(༢༣༠ན)
སྒྲུབ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡང་རང་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ལས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔར་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་དོན་དམ་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་ཅན་གྱི་དངོས་སྨྲ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པའི་དངོས་སྨྲ་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུགས་ངན་འདི་འདྲ་འཛིན་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་པ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱི་དུབ་པ་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཅོལ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་འབད་ནས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། འཆད་བཞིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགོངས་པ་དེ་དོན་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་གང་བཀག་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་འབད་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ། གསུང་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱི་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བརྩིས་པར་གོ་བཟློག་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདིར༑ དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཐ་སྙད་དུའང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འདི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པའམ། ཤེས་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་(༢༣༠བ)
བའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་དཀྲུག་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་མྱོང་གི་རྫས་འགག་ཞིག་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྫས་སྐྱེ་བར་མི་བཞག་སྟེ། སྔར་གྱི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མྱུག་སོགས་ཀྱི་རྫས་དངོས་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་པས་ལུགས་འདིར་ཆེས་འགོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་མད

【汉语翻译】
因为已经明确地说明了“ཞག་གོ་”。如果有人没有用与生俱来的世间智慧去衡量就随意安立，那么没有衡量的时候，（世间智慧）是不会阻碍的。不仅是对人，对一切法也应如此运用。如果不是这样，中观派以自己的宗派论证人（补特伽罗）的实有在名言中存在，又以自己的宗派论证在胜义中不存在，那么像这样论证的中观派，还有什么比他更像是实在论者呢？以前在名言时是实有的事物，后来在胜义时却论证为空性、无实有，这岂不是成了空性毁灭实有的原因？另一方面，论证事物本来有自性，后来又没有自性，这岂不是在承认事物的同时又诽谤事物？这简直是自相矛盾的论者，在实在论者中也是最差劲的实在论者。因此，谁委托你去承担这种持有恶劣宗派，并且难以理解的中观应成派论典的注释工作呢？特别是，如果有人说月称论师在名言中努力论证自证，那就是说他没有理解这部正在讲解的论典的意旨。因为这里已经说了，从空性的角度出发，凡是被遮止的，在两种谛的任何情况下都不应该努力去论证。你却把他的话当成狗屎一样，反而颠倒着说。这里说：“在那个时候，用什么样的理证，从自和他者产生是不合理的？由于那个理证在名言中也是不合理的，你的产生会由什么而来？”像这样，在名言中也成了生与不生的自他和他的差别，这在智者中如同风一样广为人知，难道你也不知道吗？或者明明知道，却用烦恼来搅乱吉祥月称(༢༣༠བ)的法理，那我们就无能为力了。因此，不能安立以前的感受之蕴灭去之后，后来的记忆之蕴产生。因为无论是以前的种子和因等的蕴灭还是不灭，都不能成立后来的苗芽等的实有之蕴产生，所以这个宗派极力遮止这一点。如云：“因此，苗芽生时，种子不会灭。”等等。

【英语翻译】
Because it has been clearly stated that "zhag go." If someone establishes something without examining it with the innate worldly wisdom, then when there is no examination, (worldly wisdom) will not hinder it. Not only for persons, but for all dharmas, it should be applied in this way. If it is not like this, the Madhyamika school proves with its own tenets that the reality of a person (pudgala) exists in conventional truth, and also proves with its own tenets that it does not exist in ultimate truth. Then, what is more like a realist than a Madhyamika who proves in this way? If something was real in conventional truth, but later in ultimate truth it is proven to be emptiness and non-reality, wouldn't that become the cause of emptiness destroying reality? On the other hand, proving that something originally has self-nature, but later does not have self-nature, wouldn't that be slandering something while admitting it? This is simply a self-contradictory arguer, and the worst realist among realists. Therefore, who entrusted you to undertake the task of commenting on the Prasangika Madhyamika treatises, which hold such bad tenets and are difficult to understand? In particular, if someone says that Acharya Chandrakirti diligently proves self-awareness in conventional truth, that is to say that he does not understand the meaning of this treatise that is being explained. Because here it has been said that, starting from the perspective of emptiness, whatever is negated should not be diligently proven in any of the two truths. But you treat his words like dog droppings, and instead say the opposite. Here it says: "At that time, by what kind of reasoning is it unreasonable for something to arise from self and other? Since that reasoning is also unreasonable in conventional truth, from what will your arising come?" Like this, in conventional truth, it has become the difference between self and other in terms of arising and non-arising, which is as well-known as the wind among the wise. Don't you know this? Or, knowing it clearly, you use afflictions to disturb the Dharma principles of glorious Chandrakirti (༢༣༠བ), then we are helpless. Therefore, it cannot be established that after the aggregate of previous experience ceases, the aggregate of later memory arises. Because whether the aggregate of previous seeds and causes, etc., ceases or does not cease, the real aggregate of later sprouts, etc., cannot be established to arise, so this school strongly prohibits this. As it is said: "Therefore, when a sprout arises, the seed does not cease." and so on.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྔར་མྱོང་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་བར་མི་འཇོག་ཅིང༌། འཇོག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པས་ང་ཡིས་སྔར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དྲན་པས་མ་མྱོང་བའང་མ་ཡིན་ལ། མྱོང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེ་དྲན་པས་མ་བཅད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱོང་དྲན་གྱི་ཚུལ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་གཞན་ཡིན་ན་མྱོང་དྲན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་ཟློག་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་སྨོས་ཀྱི། དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་གཞན་མིན་པས་མྱོང་དྲན་འཐད་དོ་ཞེས་དཔྱད་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ལས་རང་གིས་སྔར་མྱོང་ལ་མྱོང་ངོ་(༢༣༡ན)
ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དབུ་མ་པས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་མིན་པས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རིག་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅོད་པོ་གང་ཟག་དང་བཅད་བྱ་ཤིང་དང་དུམ་བུར་གཅོད་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལང་གཤེགས་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་གི་སོ། །གཅོད་པར་མི་བྱེད་སོར་མོ་ནི། །རང་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
哦，而且，从龙树父子论师的中观论著中，关于缘起因果的安立来说，先前经历过或未经历过，无论从何处产生后来的因果事物，都不安立在两者之间。如果安立，那么因果的道理就会变成常断论者，断灭和事业等都会变成徒劳等过失。因此，后来的意识也会回忆说“我以前见过”，因为先后的意识不是异体。因为凡是经历过的，回忆时也不会变成未经历过的；经历所完全断定的，回忆时也不会变成未断定的。经历和回忆的道理，也只是世间的俗谛规律，因为不是非常需要观察的，因为一切世间的俗谛都是虚假的意义。如果语词意义不同，就不能经历和回忆，为了遣除实事论者的邪分别，才这样说。中观派不是观察并成立自宗因为不是他体，所以经历和回忆是合理的。还有些人认为，如同相续不同的意识不是他体，而是相同，所以自己对以前经历过的说“经历过”（231a），如果有人提出疑问，为什么别人不对它那样称说，然后回答，这是不合理的。因为相续不同的意识，即使世间承许为他体，中观派也没有承许为不是他体。第三，因此，如果不是自证，那么你的他起（他性）将由谁来执持？作者、业和作用不是一体，因此，它本身不应执持它本身。唯识宗，你的他起有境的意识将由谁来执持呢？不会执持，因为刚刚所说的理证，不是自证的缘故，而且也不是他证的缘故。识本身不应执持它本身，因为作者、业和作用三者不是一体的缘故。如同砍伐者、被砍伐的树木和砍成碎片三者没有一体一样。《楞伽经》中说：犹如利剑不能自割刃，手指不能自触，自证心也是如此。如此等等。第三是，如果生

【英语翻译】
O, and from the Madhyamaka treatises of the master Nāgārjuna and his spiritual sons, regarding the establishment of dependent arising and cause and effect, the causal object from which later arises, whether previously experienced or not, is not established between the two. If it is established, then the principle of cause and effect will become permanentist or annihilationist, and annihilation and actions, etc., will become futile and other faults. Therefore, later consciousness will also remember, "I have seen before," because the earlier and later consciousnesses are not different entities. Because whatever is experienced, in recollection, does not become unexperienced; what is completely determined by experience is not undetermined by recollection. The principle of experience and recollection is also merely the conventional reality of the world, because it is not something that needs to be thoroughly examined, because all conventional realities of the world are of false meaning. If the meaning of the words were different, experience and recollection would not be possible; in order to dispel the wrong conceptions of the realists, this is said. The Madhyamikas do not examine and establish their own system by saying that experience and recollection are reasonable because they are not other. And some people think that, just as consciousnesses of different continuums are not other but the same, so one says, "Experienced" (231a) of what one has experienced before. If someone raises the question, why do others not call it that way, and then answers, that is not reasonable. Because even though the world accepts consciousnesses of different continuums as other, the Madhyamikas have not accepted them as not other. Third: Therefore, if there is no self-awareness, then by what will your other-dependent (other-nature) be apprehended? Since the agent, action, and object are not one, it is not reasonable for it to apprehend itself. Mind-Only, by what will your other-dependent, object-possessing consciousness be apprehended? It will not be apprehended, because of the reason just stated, that there is no self-awareness, and also because there is no other-awareness. It is not reasonable for consciousness itself to apprehend itself, because the agent, action, and object are not one. Just as there is no oneness in the cutter, the tree to be cut, and the cutting into pieces. The Laṅkāvatāra Sūtra says: Just as a sword cannot cut its own edge, and a finger cannot touch itself, so is self-aware mind. And so on. The third is: If birth

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི། །བདག་ཅན་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་ན། །གང་གིས་ན་འདི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ། །གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ། །ད་ནི་གཞན་དབང་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་སྤྲོས་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དབང་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། བདག་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་དབང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དེ་གང་གིས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལའང་ཡོད་པར་མཚུངས་པས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། མོ་གཤམ་བུ་ནི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གཞན་རྣམ་རིག་པ་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ་ལ། (༢༣༡བ)
གཞན་དབང་གིས་ཕན་ཇི་ཙམ་བཏགས། དེས་ན་ཉེ་རིང་སྙོམས་ལ་མོ་གཤམ་བུའང་གཞན་དབང་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་དབང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དམིགས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །ཅེས་དང༌། དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པར། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་གཞན་དབང་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འོང་ཞེས་དོགས་ན། །མི་འགལ་ཏེ་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་ནི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་མིན་པར་བསྟན་ལ། རྣམ་རིག་པས་ནི་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་ཙམ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པས་རང་ལུགས་གཅིག་གཞིར་བཞག་ལ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དམིགས་ན་དོན་དམ་དུ་བཤད་ལ། མཉམ་གཞག་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཇི་(༢༣༢ན)
ལྟར་མི་འགལ་ཏེ། ཁྱད་གཞི་རིག་ཙམ་དང་མྱོང་ཙམ་དང་གསལ་ཙམ་མ་དམིགས་པར་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མི་འཐད་པའི

【汉语翻译】
无有且不知的，具有者他力自性的实有，以何故此不应有，母猪对其他唯识宗造成了什么损害？现在认为他力是无戏论智慧的境界，不是戏论的处所，这种说法是不合理的。如果他力如前所述，不是从自他产生，也不是自他所知的自性，他力是无戏论的自性，可以认为是实有。那么，以什么理由，母猪也同样可以存在，所以认为他力存在，而说母猪不应该存在，这母猪对其他唯识宗造成了什么损害呢？（231b）他力带来了多少利益？因此，对于亲疏平等，也应该认为母猪像他力一样，存在于远离戏论的圣者智慧的境界中，是不可言说的自性。他力是圣者智慧的行境。《经庄严论》中说：“若无彼则彼之因，如其显明所缘境，如是处所若转变，非真分别即所缘。如是世间不迷乱，从彼之因欲所用，如是律仪勤不乱，处所转变欲所用。”又说：“彼以三界有为法，非真分别普计度，智慧极度清净者，以无二义而得见。”如此宣说。那么，如果怀疑中观宗认为他力不是殊胜智慧的境界，这是否会产生矛盾呢？不会有矛盾，因为中观和唯识的宗派是各自确定的。中观宗认为，具有非真实分别自性的他力不是圣者等持的境界，而唯识宗则认为，他力仅仅是唯识，是等持和后得二者的境界，因此在各自的宗派基础上不会产生矛盾。否则，在所有的唯识宗的论典中，他力以空于遍计所执而成为圆成实，并且如果以圆成实的角度观察他力，则被认为是胜义谛，以及等持是圆成实的境界等等，这些如何（232a）不矛盾呢？因为如果不观察差别的基础，即仅仅是觉知、仅仅是体验和仅仅是明了，那么二取的觉知是不合理的。

【英语翻译】
If something is nonexistent and unknown, and yet possesses the nature of other-power as a real entity, then why should this not exist? What harm has a sow caused to other Vijnanavada schools? Now, it is unreasonable to claim that other-power is the realm of non-conceptual wisdom and not a place of conceptualization. If other-power, as explained earlier, does not arise from self or other, and is not known by either self or other, but is the nature of other-power as a non-conceptual entity, then why shouldn't a sow also exist in the same way? Therefore, to assert that other-power exists while claiming that a sow should not exist, what harm has this sow caused to other Vijnanavada schools? (231b) How much benefit has other-power conferred? Therefore, with equanimity towards both near and far, one should also consider the sow to exist like other-power, in the realm of noble wisdom, free from conceptualization, as an inexpressible nature. Other-power is the object of noble wisdom. As stated in the Ornament of the Sutras: "If that is absent, then its cause, as the clear object is perceived, likewise, if the place is transformed, untrue conceptualization is the object. Just as the world is not confused, it uses desires from its cause. Likewise, the disciplined ascetic is not confused, the transformed place uses desires." And: "Through it, all conditioned phenomena of the three realms, are untrue conceptualizations. The wisdom that is utterly pure, sees through the meaning of non-duality." So it is said. Now, if there is doubt that this contradicts the Madhyamaka school, which states that other-power is not the realm of supreme wisdom, there is no contradiction because the Madhyamaka and Mind-Only schools are each distinct. The Madhyamaka school teaches that other-power, which has the nature of untrue conceptualization, is not the object of noble equipoise. The Vijnanavada school teaches that other-power is merely Vijnana, and is the object of both equipoise and subsequent attainment. Therefore, there is no contradiction based on establishing each school's own system. Otherwise, how can it not be contradictory that in all the Vijnanavada treatises, other-power is empty of the imputed and is the perfected nature, and that if other-power is observed from the aspect of the perfected nature, it is considered the ultimate truth, and that equipoise is the realm of the perfected nature, etc. (232a)? Because if the basis of distinction, which is merely awareness, merely experience, and merely clarity, is not observed, then the awareness of duality is unreasonable.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། གཞན་དབང་ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་ཉམས། བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མེད་པ་རྒྱུར་མི་རུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར། །དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་གཞན་དབང་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཕྱོགས་སྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། རྩ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོས་རྙིང་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག །སེམས་ཙམ་པས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་མེད་པས་སེམས་ཙམ་སྨྲ་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། རྣམ་རིག་པ་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་གཞན་དབང་གི་རྫས་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ། ཡོད་དོ་ཞེས་དེར་ཆགས་པ་ཡིས་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་བཞིན་བྱེད་དོ་ཞེས་ཞེན་ནས་སྨྲ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འདུག་ཅིག་སོང་ཞིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་དེས་(༢༣༢བ)
བསྐྱེད་པའི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་གི་འགྲོ་འདུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བརླག་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། འཕྲལ་གྱི་གྲགས་པའི་ལེགས་ཉེས་ལོག་པར་སྤྱད་ན་རྒུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་མཐོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་འགྲུབ་ཡོད་མིན། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རང་དགར་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བའི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་རིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་སེམས་ཙམ་པ་ནས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་བར་

【汉语翻译】
此外，说他性（གཞན་དབང་，paratantra，其他力量）既是烦恼的因，又是净化的因，是不合理的。第四，如果存在他性，就会从世俗谛中退失；如果从二谛中退失，就无法获得解脱。解释其原因，有三点。第一，不存在的事物不能作为因，以及与世间相违背。第一点：如果他性丝毫不存在，那么什么会成为世俗的因呢？如果认为存在着作为事物考察之因的他性是合理的，那也是不合理的。因为什么他性会成为世俗事物的因呢？不会成为因，因为当没有成立者且存在破立者时，他性丝毫不存在。这是与前述的联系。旧的注释中说，这不是根本、注释和解释的观点。第二点：按照其他人的观点，执着于实有，会摧毁世间名言的一切安立。唯识宗认为名言世俗的因是他性，如果真是那样，因为它不是名言的因，所以对于唯识论者来说，无法安立名言的安立，唉呀唉呀。按照唯识论其他人的观点，他性的实有并不存在，却执着于它，认为它明明不做轮涅一切法的因却在做，如果这样说，那么世间所称的“坐下”、“走开”等等一切安立都会被摧毁，因为由他性（༢༣༢བ）
所产生的名言安立的行走等在世间是不可能存在的。如果认为摧毁了又有什么呢？如果错误地使用眼前的名言的善恶，就会变成衰败，因为甚至连增上生也无法获得。第二：龙树论师的道路，对外道来说没有寂灭的方法。那些世俗本身就从真谛中退失。从真谛中退失就无法成就解脱。因此，从龙树论师安立二谛的道路来看，对于外道来说，没有寂灭的方法，为了解脱而随意用分别念捏造的唯识、微尘、人、神我和自在等，从唯识宗到顺世外道之间

【英语翻译】
Furthermore, it is unreasonable to say that other-power (གཞན་དབང་, paratantra, other power) is both the cause of affliction and the cause of purification. Fourth, if other-power exists, one will fall away from the conventional truth; if one falls away from the two truths, one will not attain liberation. Explaining the reason for this, there are three points. First, that which does not exist cannot be a cause, and that it contradicts the world. First point: If other-power does not exist at all, then what will become the cause of the conventional? If it is thought that it is reasonable that there exists other-power that is the cause of the examination of things, that is also unreasonable. Because what other-power will become the cause of conventional things? It will not become the cause, because when there is no establisher and there is an opponent, other-power does not exist at all. This is the connection with the previous. The old commentary says that this is not the view of the root, commentary, and explanation. Second point: According to others, attachment to substance will destroy all the establishments of worldly conventions. The Mind-Only School believes that the cause of conventional terms is other-power, and if that is the case, because it is not the cause of terms, it is impossible for the Mind-Only proponents to establish the establishment of terms, alas, alas. According to the other views of the Mind-Only School, the substance of other-power does not exist, but they are attached to it, thinking that it is doing what it is not doing as the cause of all phenomena of samsara and nirvana. If they say so, then all the establishments of the world, such as "sit down" and "go away," will be destroyed, because the going and coming of the establishment of terms produced by other-power (༢༣༢བ) are impossible in the world. If one thinks, what is the point of destroying it? If one misuses the immediate good and bad of conventions, it will turn into decline, because even higher rebirth cannot be attained. Second: From the path of Master Nagarjuna, there is no method of pacification for outsiders. Those conventional truths themselves fall away from the ultimate truth. By falling away from that, liberation cannot be achieved. Therefore, from the path of Master Nagarjuna's establishment of the two truths, for outsiders, there is no method of pacification, and for the sake of liberation, they arbitrarily fabricate with conceptual thoughts such as Mind-Only, atoms, persons, gods, selves, and Isvara, from the Mind-Only School to the Materialists.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ་སྟེ། རྣམ་རིག་སོགས་དེ་དག་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དང་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞོག ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱི་མཐུན་དུ་མ་གྲགས་པ་རྣམས་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཇོག་པས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་གཉིས་དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་བདེན་གཉིས་བལྟོས་འཇོག་གི་འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་འཐད་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་སྤྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་གྱིས་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་ངལ་བས་ཐར་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དོན་ཅན་དུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་(༢༣༣ན)
ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་རྫོགས་སངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་དམ་སྟོན་ལ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དོན་དམ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་བྱ་དང་རྟོགས་བྱ་དང་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ལྟར་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་སྦྱར་བའི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །

【汉语翻译】
对于言说来说，没有寂静的方法，因为如果用理智来分析唯识等，且不说在胜义中执著于遍计所执的自性和他性，以及我和自在天等，即使在世俗名言中，对于那些在世间不普遍公认的事物，也以自己的宗派主张它们存在，这与世间不符，因此会丧失世俗谛；由于所说与圣者的见解不符，因此会丧失真如胜义谛。如果丧失了这二谛，就不会有成就解脱的可能性。因为在世间，如果二谛的安立、轮回涅槃、束缚解脱等，不是以相互依存的方式来运用，那么世间的轮回涅槃、束缚解脱等就会颠倒。就像数论派费力地安立二谛之路，最终却变得毫无意义，无法获得解脱的果实一样。第三是：名言谛成为方便，胜义谛成为从方便生出，如果有人不了解这二者的区别，那他就是因为颠倒分别念而走上了邪道。如果丧失了二谛，就无法获得解脱的原因是：名言谛，即蕴、界、处（233a）的缘起之法，是圆满正等觉所开示的，它成为了证悟胜义的方便。如《定王经》中说：“从无文字之法中，听者为何？说者为何？于无变异作增益，然亦听闻亦宣说。”胜义谛的开示是从方便中产生的，即依靠名言谛来开示胜义，并且从通达它之中，就能获得胜义，即不住涅槃。如经论中说：“不依名言，不能开示胜义；不证胜义，不能获得涅槃。”这里，从方便中产生、果、所获得、所证悟、等持智慧所观察的对境以及不住涅槃等，都是不同的名称。因此，如果像唯识宗等那样，有人不了解二谛的这种区分，即中观宗的观点，那他就是因为自己的颠倒分别念而走上了邪道，从而与世尊的意愿背道而驰。如经论中说：“若有不善巧，此二谛差别。”

【英语翻译】
There is no way to pacify speech, because if one analyzes Vijnanavada and others with reason, let alone clinging to the dependently originated nature of imputation and otherness, as well as self and Ishvara, etc., in the ultimate sense, even in conventional terms, those things that are not commonly recognized in the world are asserted to exist according to one's own system, which is inconsistent with the world, thus losing the conventional truth; because what is said is inconsistent with the views of the noble ones, it will lose the suchness ultimate truth. If these two truths are lost, there is no possibility of achieving liberation. Because in the world, if the establishment of the two truths, samsara and nirvana, bondage and liberation, etc., are not used in a mutually dependent way, then the world's samsara and nirvana, bondage and liberation, etc., will be reversed. Just as the Samkhya school labors to establish the path of the two truths, but ultimately becomes meaningless and unable to obtain the fruit of liberation. The third is: conventional truth becomes the means, and ultimate truth arises from the means. If someone does not understand the difference between these two, then he has entered the wrong path due to inverted conceptualization. The reason why liberation cannot be attained if the two truths are lost is: conventional truth, that is, the interdependent dharmas of the aggregates, elements, and sense bases (233a), which are taught by the fully enlightened Buddha, becomes the means to realize the ultimate. As it says in the Samadhiraja Sutra: "From the dharma without letters, who is the listener? Who is the speaker? To the immutable, one imputes, yet one listens and speaks." The teaching of ultimate truth arises from the means, that is, relying on conventional truth to teach the ultimate, and from understanding it, one can attain the ultimate, that is, non-abiding nirvana. As it says in the scriptures: "Without relying on convention, one cannot teach the ultimate meaning; without realizing the ultimate meaning, one cannot attain nirvana." Here, arising from the means, the fruit, what is to be obtained, what is to be realized, the object to be observed by the wisdom of meditative equipoise, and non-abiding nirvana, etc., are all different names. Therefore, if someone, like the Vijnanavada school, does not understand this distinction between the two truths, that is, the view of the Madhyamaka school, then he has entered the wrong path due to his own inverted conceptualization, thus going against the intention of the Bhagavan. As it says in the scriptures: "Those who do not skillfully know the difference between these two truths."

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་ལུགས་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤློ་ཀ་བཅུ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཅིག་འགྲེལ་པར་དྲངས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་རང་(༢༣༣བ)
རྒྱུད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་བཀག་ནས། ཐལ་འགྱུར་བས་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་མ་བསྟུན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྣང་ན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་དགག་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་རིགས་པས་གཞན་དབང་དགག་པར་བྱེད་ན། ངེད་རྣམ་རིག་པའང་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་རང་དབུ་མ་པའི་བདག་གཞན་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་ན་ཁྱོད་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནོར་འཕྲོག་པོ་ལ་ཕྲོགས་ཤོར་བ་པོ་དེས་མཛའ་བར་བྱས་ནས་དུག་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་བྱིན་པ་སླར་འཕྲོགས་ནས་མ་བྱིན་ན་ནོར་འཕྲོག་པོ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ཆེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཞག་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་(༢༣༤ན)
ནི་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་པར་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་འདོད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་དབུ་མ་པ་བདག་གིས་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། འོ་ན་ཀུ

【汉语翻译】
那些是佛陀的教法，不能完全了解深奥的真谛。如此说。为了详细解释两种真理的安立方式，引用了圣者《彼性决定显示之三摩地》的十二颂和一个偈颂的后半部分进行解释。该论的意义是：遮止了实事师和自续派的二谛安立方式，如实宣说了应成派所说的仅仅是随顺世俗的二谛的分别。一切法在二谛中都远离自性，远离戏论。在名言中进行名言时，不随顺宗派论者，而是随顺世间如何称说，如六道众生和高低等等，都是安立为世俗谛的缘故。第二，分为：舍弃与世俗相违，以及舍弃与教证相违。第一，分为：以需要世俗的缘故而承诺的方式，世间不认可就不承诺的方式，以及世间不能否认世俗的方式三种。第一是：如汝许他起实有，我亦不承世俗谛，为果故说此等无亦有，于世间前我宣说。唯识师说：你们中观派不顾及我们的宗派，用理证来遮破他起有，我们唯识派也不容忍你们中观派，如果把你们中观派遮止自他的理证反过来，遮破你们自己所承认的世俗谛，你们怎么办呢？就像从无始以来积累的财物被盗贼抢走，失主与盗贼交好，给了掺有毒药的食物，又抢回来不给，盗贼就会感到高兴一样。我们中观派最希望用中观的理证来观察并遮破世间所说的世俗谛。就像你们用理证观察后安立他起有一样，世俗谛（234a）不是用理证观察后安立的，而是安立在未经观察的世俗面前。为了说明这一点，就像你们认为他起有的事物是圣者智慧的对境一样，世俗谛也不是我中观派自主地在自己的宗派中承认的。那么，

【英语翻译】
Those are the Buddha's teachings, which cannot fully understand the profound truth. So it is said. In order to explain in detail the way of establishing the two truths, twelve verses and one line of the latter half of a verse from the Noble One's "Samādhi that Definitely Shows Thatness" are quoted and explained in detail. The meaning of that treatise is: It refutes the way of establishing the two truths of the Realists and the Svātantrikas, and truthfully proclaims the distinctions of the two truths that are merely in accordance with the world, as stated by the Prāsaṅgikas. All phenomena are devoid of self-nature in both truths and are free from elaboration. When making statements in conventional terms, one does not conform to sectarian proponents, but rather follows how the world speaks, such as the six realms of beings and high and low, etc., are all established as conventional truth. Secondly, it is divided into: abandoning what contradicts the conventional, and abandoning what contradicts the scriptural authority. First, it is divided into three: the way of acknowledging due to the need for the conventional, the way of not acknowledging if it is not visible to the world, and the way that the world cannot deny the conventional. The first is: As you assert other-powered entities as real, I also do not accept conventional truth. For the sake of results, I say that these are non-existent yet existent. Before the world, I declare. The Mind-Only proponent says: If you Madhyamikas, without regard for our school, use reasoning to refute other-powered existence, we Mind-Only proponents will not tolerate you Madhyamikas either. If you reverse the reasoning of you Madhyamikas that refutes self and other, and refute the conventional truth that is accepted by you, what will you do? It is like a thief who steals wealth accumulated from beginningless time, and the loser makes friends with the thief, gives food mixed with poison, and then snatches it back and does not give it, the thief will be happy. We Madhyamikas most desire to examine and refute the conventional truth that is spoken of in the world with Madhyamika reasoning. Just as you establish other-powered existence after examining it with reasoning, conventional truth (234a) is not established after examining it with reasoning, but is established in the face of the unexamined world. To show this, just as you think that other-powered entities are the objects of the wisdom of the noble ones, conventional truth is also not autonomously acknowledged by me, the Madhyamika, in my own system. Then,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནའི་ངོར་བྱས་ནས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིས་དངོས་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་འཇོག་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པས། འོག་མ་འོག་མའི་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པ་ཀུན་གོང་མ་གོང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། ལེགས་ལྡན་སོགས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞི་འཚོ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཚུལ་དང༌། བོད་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཟིགས་ངོར་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་གནོད་དོ། །མདོར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་(༢༣༤བ)
ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྐྲ་ཤད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གཞན་ངོར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འདོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་དང་གྲགས་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལས་རིང་དུ་གྲོལ་བ་དག་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པ་འདི་ནི་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ལུགས་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་སྣང་མུན་ལྟར་འདུག་པས་གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོ

【汉语翻译】
那么，如何安立世俗谛呢？为了引导世间众生获得果报或利益，这些世俗谛虽然在胜义中不存在，但因为它们在世间是公认存在的，所以我仅从世间的角度来阐述。之所以这样说，是为了遣除那些认为世俗谛是真实存在的观点。正如世尊所说：“我与世间人争论，但我并不与世间争论。凡是世间认为存在的，我也认为存在；凡是世间认为不存在的，我也认为不存在。” 就像实事论者安立胜义谛真实存在一样，中观派并不以自宗的方式安立世俗谛。因此，那些说“下下者的胜义谛是上上者的世俗谛”的观点，以及善护等自续派安立世俗谛的方式，还有瑜伽行中观派寂护等人的观点，以及某些藏人说在应成中观派看来名言谛是存在的，这些观点都是错误的。 总之，就像对于患有眼翳的人来说，会出现毛发等幻象，这些幻象对于没有眼翳的人来说是不存在的。但是，为了遣除患有眼翳的人对毛发幻象的实执，我们会说虽然毛发幻象显现，但它并没有自性。同样，虽然从胜义谛的角度观察，世俗谛是远离戏论的，并且在圣者的等持中并不显现，但为了他人的缘故，我们并不舍弃从色法到一切种智之间的名言，而是如实承认。因为对于迷惑者来说，仅仅是显现和公认的这些法，就是世间人和论师们遣除一切遍计所执的实执的方法。这种观点是雪域藏地过去那些远离了错谬之垢的应成派的观点。而东方宗喀巴大师认为，在应成派不共的自宗中，世俗谛是名言量成立的，因此它不是破斥的对象，这与安立二谛并不矛盾，所以必须承认它是真实存在的。据说这是宗喀巴大师直接从至尊文殊菩萨那里听到的。因此，这两种观点就像光明与黑暗一样截然不同，究竟哪一种才能获得一切智智呢？

【英语翻译】
So, how is conventional truth established? For the sake of guiding sentient beings to attain results or benefits, these conventional truths, although non-existent in reality, are said to exist because they are recognized as such in the world. Therefore, I speak only from the perspective of the world. The reason for saying this is to refute those who believe that conventional truths are truly established. As the Bhagavan said, "I argue with the world, but I do not argue with the world. Whatever the world deems to exist, I also deem to exist; whatever the world deems not to exist, I also deem not to exist." Just as the realists establish ultimate truth as truly existent, the Madhyamikas do not establish conventional truth in their own system. Therefore, the view that "the ultimate truth of the lower is the conventional truth of the higher," as well as the way in which Sthiramati and other Svatantrikas establish conventional truth, the views of Shantarakshita and others of the Yogachara-Madhyamika school, and the assertion by some Tibetans that conventional truth exists from the perspective of the Prasangika-Madhyamika school, are all flawed. In short, just as the appearance of hairs and the like to someone with cataracts does not exist nominally for someone without cataracts, but in order to reverse the belief in the reality of the appearance of hairs to someone with cataracts, we say that although the appearance of hairs appears, it has no inherent existence. Similarly, although conventional truth is free from elaboration when examined from the perspective of ultimate truth, and does not appear nominally in the equipoise of the noble ones, we do not abandon the nominal designations from form to omniscience for the sake of others, but rather acknowledge them as they are. For those who are deluded, the mere appearance and recognition of these phenomena is the method by which worldly people and logicians reverse all the beliefs in reality that are imputed. This view is the view of those Prasangikas in the land of Tibet who have long been freed from the stain of error. However, the great Tsongkhapa of the East believes that in the unique system of the Prasangikas, conventional truth is established by valid cognition in name only, and therefore it is not an object to be refuted. This does not contradict the establishment of the two truths, so it must be acknowledged as truly existent. It is said that Tsongkhapa directly heard this from the venerable Manjushri. Therefore, these two views are as different as light and darkness. Which one will attain omniscience?

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་མངོན་པ་མཐོ་བ་ཡོད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སྲིད་ཞི་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཤེགས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དུའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་(༢༣༥ན)
ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ་སྟེ། མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ན་ནི་དེའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ལ། མེད་པར་གྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ན་ནི་དེའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཁྱེད་སེམས་ཙམ་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་འགར་ཡང་ཡོད་པ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབུ་མ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་སོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཚེགས་ཆེ་བར་འབད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་རང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་ན་ཁྱོད་ལ་འཇིག་ར

【汉语翻译】
在显现殊胜的解脱之门处，不执着于轮回涅槃的圣者们，请迅速前往！第二，如若舍弃蕴身后入寂灭，于阿罗汉们不成立，如是世间亦无，则我不说此亦存在于世间。那么中观师你，在世俗世间中，也有说“于世间而言也不存在”的时候吗？答：非常多。如若舍弃蕴的残余，进入寂灭涅槃的阿罗汉们，不成立世俗，如是世间亦无，如阿罗汉的蕴身一般，这些世俗相对于世间的名声而言，我也不说存在。因为对于未经观察的世间人而言，名言上世俗存在而宣说时，则随之宣说；若名言上不存在而宣说时，则随之而行，因为在世俗名言中，对于自宗的任何存在与不存在都不承认。第三，如果世间不损害你，就请你依靠世间来驳斥此（世俗）。你与世间在此争论吧，之后我将依靠有力量者。难道你们唯识宗以遮止自生和他生的理路等来驳斥世俗吗？说此无有意义，因为我们中观宗对于二谛中的任何自宗都不安立存在之故。世俗唯是世间所承认，因此你的过失唯是施于承认世俗的世间，因此理应遣除彼等的世俗，其他中观师圣者具有智慧等，不应遣除世俗，因为彼等不住于世俗的相状之故。如是宣说者：我中观师在观察世俗法时，为了以大悲心之力遣除将非自性有执着为有的错乱，虽然会费力努力，然而，如果唯识宗你自己说与世间相合而行，那么世间不损害你。

【英语翻译】
At the gate of liberation that reveals the supreme, may the noble beings who are not attached to samsara and nirvana quickly depart! Secondly, if one abandons the aggregates and enters into peace, it is not established for the Arhats, and if it is also absent in the world, then I do not say that this also exists in the world. So, Madhyamika, do you also have occasions to say in the conventional world, "It does not exist even in the eyes of the world"? Answer: Very much so. Just as it is not established that the Arhats who have abandoned the remaining aggregates and entered into peaceful nirvana have conventional truth, so too, if the world is absent, just like the aggregates of the Arhats, I do not say that these conventional truths exist even in relation to the fame of the world. Because for the unexamined worldly people, when it is said that conventional truth exists in name, then it is said accordingly; if it is said that it does not exist in name, then it is done accordingly, because in conventional terms, neither existence nor non-existence of one's own system is admitted. Thirdly, if the world does not harm you, then please rely on the world to refute this (conventional truth). You and the world argue here, and afterwards I will rely on the powerful. Do you, Mind-Only school, refute conventional truth with the reasoning of refuting self-origination and other-origination, etc.? Saying this is meaningless, because we Madhyamikas do not establish existence in any of our own systems in the two truths. Since conventional truth is only admitted by the world, therefore your fault only applies to the world that admits conventional truth, therefore it is appropriate to remove their conventional truth, and it is not appropriate to remove the conventional truth for other Madhyamika noble ones who possess wisdom, etc., because they do not abide in the characteristics of conventional truth. As such, the one who teaches: When I, the Madhyamika, examine conventional phenomena, although I will diligently strive with the power of great compassion to dispel the delusion of mistaking what is not inherently existent as existent, however, if you, the Mind-Only school, yourself say that you act in accordance with the world, then the world does not harm you.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་གྲགས་པས་མི་གནོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ངས་ཀྱང་(༢༣༥བ)
ཁྱོད་ལ་སྟོང་གདབ་པ་སྟེ་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་གནོད་ན་ནི་མ་དཔྱད་པར་མཐུན་འཇུག་སྨྲ་སྐབས་སུ་མ་དཔྱད་པའི་གྲགས་པ་མི་འགོག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་སྡོད་རིགས་ལ། གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་མེད་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདིར་ནི་རྩོད་པར་གྱིས་དང༌། ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ལ་སྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱོད་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི། ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་རིག་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་ཙམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་མེད་ལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ནི་དེ་དགག་མི་ནུས་པའི་ཁར་སླར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་བདེན་ཞེན་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་ལོག་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རིགས་པ་གཏན་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གཞུག་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན། དེ་མ་བླངས་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོག་ཕྱོགས་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་འགར་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་འགོག་མི་ནུས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་(༢༣༦ན)
དང༌། གྲགས་པས་གྲགས་པ་འགོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་དང་པོ་གཉིས་ལྟར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་ལ། བརྫུན་པ་རང་ཉིད་རང་བདེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བཀོད་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གྲགས་པས་གྲགས་པ་འགོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་པས་གྲགས་པ་རང་ལུགས་སུ་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་ན་ནི་ཁོ་བོ

【汉语翻译】
如果世间名言不损害，那么就请你驳斥这种不依赖于世间而考察的名言世俗谛吧！我也（235b）会帮助你，与你一同驳斥。那时，如果世间名言损害，那么在说不考察而随顺行事的时候，本来应该不遮止不考察的名言，而是采取中立态度。对于名言的世俗谛在不考察的层面是否存在，你们唯识宗和世间人就在这里争论吧！如果你胜利了，我们也会依赖你，因为我们也希望破除世俗谛。但是如果世间让你失败了，那么之后我就会依赖强大的世间人。唯识宗不能驳斥世间，因为你们没有成立唯有显现、离戏论的理路。而且，用成立显现为心的理路，不但不能驳斥它，反而会引发强烈的执着显现为心的实执，从而导致邪见。世间人并不是完全不接受理路，如果那样，就没有办法引导世间人进入证悟，因为不接受理路，不接受它就无法扭转它的错误方面。因此，证悟胜义谛的瑜伽士们，在一些合理与不合理的场合，都以接近寂静的方式，通过安立世间人的名言，来向应调伏的世间人开示超越世间的真如。对此，有些人这样怀疑：世间的名言不能遮止世间的世俗谛，因为世间认为世俗谛是真实的（236a），并且，如果名言遮止名言，就会受到世间的损害，并且，仅仅显现如幻象般是无法用理路驳斥的。如果按照前两个理由，那么就不周遍，因为认为世俗谛是真实的，在世俗中也是虚假的，如果将虚假本身作为成立自身真实的论据，就会变成不定。并且，如果名言遮止名言，就会受到世间的损害，这也只是世间本身存在的问题，中观宗并没有这个问题，因为中观宗没有将名言作为自己的宗派。如果损害了世间，那么我

【英语翻译】
If worldly convention does not harm, then please refute this conventional truth of renown that does not rely on the world and is not examined! I will also (235b) help you, that is, be a friend in refuting. At that time, if worldly renown harms, then when speaking of conforming without examination, one should not prevent renown that is not examined, but rather remain neutral. Whether the conventional truth of renown exists or not in the face of non-examination, let you Mind-Only practitioners and worldly people argue here! If you win, we will rely on you, because we also want to eliminate conventional truth. But if the world defeats you, then afterwards I will rely on the powerful worldly people. The Mind-Only school cannot refute the world, because you do not have the reasoning to establish mere appearance as free from elaboration. Moreover, using the reasoning to establish appearance as mind, not only cannot refute it, but on top of that, it will lead to the arising of strong clinging to the truth of appearance as mind, which leads to wrong views. Worldly people do not completely reject reasoning, because if they did, there would be no way to lead worldly people into realization, because they do not accept reasoning, and without accepting it, one cannot reverse its wrong aspects. Therefore, yogis who see the ultimate truth, in some reasonable and unreasonable situations, while being close to peace, teach the thusness that transcends the world to those worldly people who are to be tamed, by establishing only the renown of worldly people. Some people doubt this, saying: worldly renown cannot prevent worldly conventional truth, because in the world, conventional truth is renowned as true (236a), and if renown prevents renown, it will be harmed by the world, and mere appearance like an illusion cannot be refuted by reasoning. If according to the first two reasons, then it is not pervasive, because what is renowned as true in conventional truth is also false in conventional truth, and if the false itself is used as proof of its own truth, it will become uncertain. Moreover, if renown prevents renown, it will be harmed by the world, but this is only a problem that exists in the world itself, and the Madhyamaka school does not have this problem, because the Madhyamaka school does not establish renown as its own tenet. If it harms the world, then I

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཅག་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་བློ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་བདེན་པར་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆ་དེ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་རིགས་པས་བཀག་པ་ན་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མངོན་འགྱུར་བ་འགག་ལ། ཕྱིས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བམ་རིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདེན་སྣང་གི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ན་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་དེའང་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཕོར་པ་ལྟ་བུའི་གཞིར་སྐྲ་ཤད་སྣང་ཞེན་གྱི་ངོར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་ངག་གིས་ཡོད་པ་བཀག་ན། སྐྲ་ཤད་ཡོད་ཞེན་བཟློག་ནས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་(༢༣༦བ)
ད་དུང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་བཟློག་པས་དེ་བཟློག་ཆེད་སྨན་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྨན་བསྟེན་དུ་བཅུག་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པས་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་སྐྲ་ཤད་ཀྱང་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་རང་གཞན་གང་ལ་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་ཙམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་བསླུ་བ་མེད་པར་བརྗོད་ནས་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་སྣང་དེའང་དཔྱད་ན་བལྟོས་བཞག་གི་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་མི་འགྲུབ་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དེའང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དགག་པ་དང་སེལ་བ་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་སྣང་བ་དེ་དག་མ་བཟློག་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་བརྩོན་པར་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ལ་ནི་སེལ་བྱར་མེད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཁོ་བོའི་ཕ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། ལས་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་ལྟ་རྣམས་ལ། །དངོས་འཛིན་གྱི་འགལ

【汉语翻译】
这对我们来说是好的，因为他们会远离错觉。后一个论证没有成立，因为当最初通过听闻和思考的理性来阻止这种如幻觉般的显现时，对它的真实执着的显现就会停止。后来，通过听闻和思考的智慧的力量，以及将禅定结合在一起的止观瑜伽的缘起，会产生无漏的修生智慧或理性，从而连根拔除真实显现的习气，那么如幻觉般的显现部分也会像无所缘的虚空一样变得清净。例如，对于有眼翳的人来说，在看似碗状的基底上，会出现发丝的幻觉，这时，一位精通医术的医生会用理性的语言阻止这种现象，说：虽然没有发丝，但这是由于眼翳的力量造成的。这样，发丝存在的执着就会被消除，并理解为不存在。即便如此（236b），发丝的显现仍然没有被消除，为了消除它，医生会让他们服用精心调配的药物，通过药物的力量消除眼翳，那么发丝也会像无所缘的虚空一样消失。因此，对于尚未平息显现之所缘的自他任何一方来说，在这种情况下，如何谈论显现的分别呢？只要这样显现的人们，就应顺应他们的显现，说业因果等是不虚妄的，如果分析这种如不虚妄之因果般的显现，那也只是依赖性的不虚妄显现而已。因为不可能存在以自性和自性成立的不虚妄之因果，所以业因果的不虚妄也是因为各自的自性是空性的缘故。这样，通过使世界理解远离戏论，并超越听闻、思考和修生智慧的彼岸，从而远离错觉，获得不退转的智慧，最终实现圆满正觉。因此，对于世俗显现的遮破和消除，只要这些显现没有被消除，世间人就应该努力。对于诸法如虚空般远离所缘的圣者瑜伽士们的等持来说，没有需要消除的东西，考虑到这一点，我的父亲热巴大师的道歌中说：对于那些将业果视为实有的人来说，与实执相违。

【英语翻译】
This will be good for us, because they will be free from delusion. The latter argument does not hold, because when the appearance of such an illusion-like appearance is initially blocked by the reason of hearing and thinking, the manifestation of attachment to its truth ceases. Later, through the power of the wisdom of hearing and thinking, and the interdependence of the yoga of tranquility and insight combined with samadhi, uncontaminated meditative wisdom or reason arises, thereby uprooting the habit of true appearance, then the appearance part of the illusion-like appearance will also become pure like the objectless sky. For example, for a person with cataracts, on the basis of what appears to be a bowl, the illusion of hair streaks appears. At this time, a doctor skilled in medicine will prevent this phenomenon with rational words, saying: Although there are no hair streaks, it is due to the power of cataracts. In this way, the attachment to the existence of hair streaks will be eliminated and understood as non-existent. Even so (236b), the appearance of hair streaks has not yet been eliminated. In order to eliminate it, the doctor will have them take carefully prepared medicine. By eliminating the cataracts with the power of the medicine, the hair streaks will also disappear like the objectless sky. Therefore, for any self or other who has not yet pacified the object of appearance, how can one speak of the distinctions of appearance in such a situation? As long as those who appear in this way, one should conform to their appearance and say that karma, cause and effect, etc. are not deceptive. If one analyzes this appearance like non-deceptive cause and effect, it is only a dependent non-deceptive appearance. Because it is impossible for non-deceptive cause and effect to be established by its own nature and essence, the non-deceptiveness of karma, cause and effect is also because each of their own natures is emptiness. In this way, by making the world understand away from elaboration, and transcending the other shore of the wisdom of hearing, thinking, and meditation, one becomes free from delusion, gains power over irreversible wisdom, and ultimately achieves perfect enlightenment. Therefore, as for the refutation and elimination of conventional appearances, as long as these appearances have not been eliminated, worldly people should strive. For the equipoise of the noble yogis who have abandoned all phenomena as objectless like the sky, there is nothing to be eliminated. Considering this, my father, the great Repa, said in his song: For those who view the objects of karma and effect as real, it is contrary to the attachment to reality.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་ཅིར་ཡང་གདའོ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་མེད་ལ། །དངོས་འཛིན་གྱི་འགལ་འདུས་ཅི་བྱར་ཡོད། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་བཏགས་བཞག་ཅི་(༢༣༧ན)
བྱར་ཡང༌། །དེ་ཀུན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཅལ་སྒྲོགས་ཏེ། །དོན་མེད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་རྩོད། །རྩོད་གཞིའི་དམིགས་པ་ཞི་བ་ཡིས། །མདུད་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཙ་ན། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་རྒོལ་བ་ཡིས། །གླགས་ལྟའི་སྒྲོ་སྐུར་ཅི་འདེབས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་མཚོན་ཆ་བཏབ་པ་བཞིན། །སྤུ་རིས་ཙམ་ཡང་མ་དོད་ཚེ། །བྱར་མེད་མིན་པའི་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་ཙམ་རིགས་པས་དགག་མི་དགོས་པ་དང༌། དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རིགས་པས་མི་གནོད་པར་དཔྱད་བཟོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླད་ཆོས་བདེན་པ་བ་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ན་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་པར་མཚུངས་ལ། རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་འགོག་བྱེད་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནོར་བར་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ལྟར་མི་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་རྟོག་གེས་བཏགས་པས་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུའང་མེད་པ་མང་པོ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་འདིར་དེའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་ལྟར་གཞན་ངོར་བརྗོད་ནས་གཞན་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་འགོག་པར་(༢༣༧བ)
མི་བྱེད་པའང་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པས་རྣམ་རིག་པའི་རིགས་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འགོག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་བྱེ་སྨྲ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་དོན་འགོག་པར་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞན་གྱི་གྲགས་པས་གཞན་འགོག་པས་རང་ལ་ཐལ་འགྱུར་བཟློག་པའི་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རིགས་པ་དེ་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་སོང་བ་ཡང་མ་

【汉语翻译】
也無所適從啊！對於無可指責的業果之事物，執著於實有的矛盾有何用處？對於二諦的安立又有何用處？所有這些都是世俗的空談，毫無意義地爭論不休。當爭論的焦點平息時，結自然解開。宗派的執持者們，無論如何尋找破綻、誹謗，都如同在虛空中揮舞刀劍，連一絲痕跡也無法留下，沒有無所作為的作為。如是說。除了這些，僅僅是顯現，也不需要以理智去否定。如果不能否定，那就變成了，僅僅是顯現也變成了勝義諦的真諦。因為那是不受理智損害、可以經得起考察的意義。並且，世俗之人也不會因此而覺悟。因為以世俗的虛假之法為真實者，是理智所不能否定的。這是普遍的。如果理智不能否定，那麼道路也同樣不能否定。如果不是理智和道路所要否定的，那麼也沒有其他的否定者了。那麼，如同世間和宗派論者的一切言辭都同樣是錯誤的一樣，如果不加以考察，世間的言辭在他人面前承認，為何不像宗派論者的言辭那樣說呢？宗派論者的言辭大多數是臆想所安立的，未經考察的世間中也有很多不存在的事物被承認，因此在這裡不主要按照他們的言辭來說。然而，如果像宗派的言辭一樣在他人面前說，而不去否定其他宗派的臆想安立，也絕對不是這樣。中觀派以唯識宗的理路，在隨同指認微塵的同時，也否定了分別說部所主張的外部事物。因此，以他者的名聲來否定他者，絲毫沒有迴避自身過失的損害，這種摧毀他者宗義的理路，被佛護論師和月稱論師完美闡釋，被稱為中觀派的偉大言論，如日月般聞名。即使如此，僅僅是將那種理路作為後述，也不會變成中觀派自身成立的理路。

【英语翻译】
There is nothing to adhere to! For the object of karmic results, which is without a specific target, what use is there for the contradiction of grasping at reality? What use is there for the establishment of the two truths? All of these are just worldly chatter, arguing meaninglessly. When the focus of the argument subsides, the knot naturally unties itself. No matter what flaws the proponents of doctrines seek and what slanders they cast, it is like striking the sky with weapons, leaving not even a trace. There is no action that is not inaction. Thus it is said. Apart from that, mere appearance does not need to be refuted by reasoning. If it cannot be refuted, then it transforms, mere appearance also becomes the ultimate truth. Because that is a meaning that is not harmed by reasoning and can withstand examination. And worldly people will not awaken to that. Because those who take the false dharmas of convention as true cannot be refuted by reasoning. This is universal. If reasoning cannot refute it, then the path also cannot refute it. If it is not to be refuted by reasoning and the path, then there is no other refuter. Then, just as all the terms of the world and the proponents of doctrines are equally mistaken, if it is not examined, worldly terms are acknowledged in front of others, why not speak like the terms of the proponents of doctrines? Most of the terms of the proponents of doctrines are established by speculation, and many things that do not exist in the unexamined world are acknowledged, so here we do not mainly speak according to their terms. However, if we speak to others like the terms of doctrines, and do not refute the speculative establishments of other systems, that is definitely not the case. The Madhyamikas, with the reasoning of Vijnanavada, while identifying atoms together, also refute external objects as asserted by the Vaibhashikas. Therefore, refuting others by the fame of others, without the slightest harm of averting consequences for oneself, this kind of reasoning that destroys the tenets of others, was perfectly explained by Acharya Buddhapalita and Chandrakirti, and is known as the great speech of the Madhyamikas, famous like the sun and the moon. Even so, merely using that reasoning as a subsequent statement does not mean that the reasoning established by the Madhyamikas themselves has been stated.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་རྟོག་བཏགས་དེ་དབུ་མ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བརྗོད་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་མི་འགོག་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དྲང་དོན་འགའ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དགོངས་གཞི་གཞན་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དབང་གིས་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་དགོངས་གཅིག་ཏུ། བོད་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མཐོ་བསྙེགས་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་(༢༣༨ན)
སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཉིས་པ་ལ། ས་བཅུ་པའི་མདོའི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མདོ་གཞན་གྱི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད། གཟུགས་ལས་སེམས་གཙོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད། གཟུགས་སེམས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོའི་དགོངས་པ་བཤད། དེ་མདོ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཡང་རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀུན་རྫོབ་བསལ་བ་རིགས་པར་ཡང་མི་ལྡན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པར་རིགས་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་གསུང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་ཞལ་བ་ལ་ཞལ་པར་མ་ཤེས་པར་རྣམ་རིག་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆུ་བཅུ་བར་འདོད་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་དེ་བསྙུགས་པས་བློའི་བུམ་པ་ཞལ་བ་དེར་བརྡབས་ཏེ་དུམ་བུ་དུ་མར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ནོར་བུའི་ཞལ་བ་ལས་དེར་ཆུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བཞད་གད་བྱ་བར་འོས་པ་ལྟར

【汉语翻译】
是的。又，如果说中观派为了引导其他所化众生，对于那些宗派论者的臆测，不经观察就随便说可以吗？不是不能这样说，因为由于必要，世尊自己也曾将一些不了义如实地宣说。中观派也考虑到其他意图，由于必要，在中观论典中也说了五种知识之基、三种自性、八种识等等。例如，龙树论师在《菩提心释》中作了阿赖耶识的论述。与此相符，龙树怙主的伟大化身，三界怙主直贡巴在《一意》中说：“虽然在藏地有许多抬高宗派的人，但我（238a）认为别解脱戒的体性，按照有部宗的观点，是无表无碍的色。”等等。第二，分为：消除与《十地经》的意义相违背之处，以及消除与其它经典意义相违背之处两种。第一，分为：解释“仅仅”一词具有排除其他作者的意义，解释心比色更为主要，以及显示色心有无相同三种。第一，分为：解释经典的密意，以及其它经典证实它两种。第一是：现证现趋菩萨，对于三有仅仅是识的认知，为了了知常我作者已被遮止，因此了知作者仅仅是心。又，唯识宗说：中观派，你们破除世俗谛，既不合道理，又被世间所损害，如果未经观察就作世俗谛的安立，那么理应承认一切世俗谛法都是心，因为《十地经》中说：“三界唯是心。”如果这样问难。那么，由于不了解导师所说经典之义的安陀罗钵，唯识宗误以为是唯心之水，并认为其中有十种识的实有之水。由于没有舍弃智慧的瓶子，就将水倒入，智慧的瓶子撞击那个安陀罗钵，变成了许多碎片，就像其他人知道宝瓶中没有水而应该嘲笑一样。

【英语翻译】
Yes. Furthermore, if it is said that Madhyamikas, in order to guide other disciples, can freely speak about the speculations of those sectarian proponents without examination, it is not denied that they can do so. This is because, due to necessity, the Blessed One himself has also taught some provisional meanings as if they were the ultimate truth. Madhyamikas also, considering other intentions, have spoken of the five bases of knowledge, the three natures, the eight consciousnesses, and so on in Madhyamika treatises out of necessity. For example, the master Nagarjuna, in his Commentary on the Mind of Enlightenment, made a presentation of the alaya consciousness. In accordance with this, the great incarnation of the Protector Nagarjuna, the Protector of the Three Worlds, Drigungpa, in his "One Intention," said: "Although there are many in Tibet who try to elevate their own sect, I (238a) consider the nature of the Pratimoksha vows to be unmanifest and unobstructed form, according to the Vaibhashika school." etc. Secondly, there are two: eliminating contradictions with the meaning of the Dashabhumika Sutra, and eliminating contradictions with the meaning of other sutras. First, there are three: explaining that the word "only" has the meaning of negating other agents, explaining that mind is more important than form, and showing that the existence or non-existence of form and mind are the same. First, there are two: explaining the intention of the sutra, and proving it with other sutras. The first is: A Bodhisattva who has realized and is approaching realization, understands that the three realms are only mind. In order to understand that the permanent self and agent have been negated, he understands that the agent is only mind. Furthermore, the Vijnanavada school says: Madhyamikas, your refutation of conventional truth is neither reasonable nor harmful to the world. If you establish conventional truth without examination, then you should admit that all conventional phenomena are mind, because the Dashabhumika Sutra says: "The three realms are only mind." If you ask this, then, because the Vijnanavada school, without understanding the meaning of the Sutra spoken by the Teacher, mistakes it for the water of mind-only, and believes that there are ten kinds of real water of consciousness in it, and because they pour the water without abandoning the vase of wisdom, the vase of wisdom strikes that Andhaka bowl and becomes many pieces, it is like others knowing that there is no water in the jewel bowl and should laugh.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་(༢༣༨བ)
གང་རྟོགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྲིད་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པས་མ་གྲུབ་པར་བདེན་གཉིས་དང་འགལ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་རྒྱུར་རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དཔའ་དེས་ཐ་སྙད་གཞན་ངོར་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་སྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དཔྱད་ན་འགར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང༌། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་བདེན་པ་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མདོ་ལས། ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་(༢༣༩ན)
པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་2པ་ལ། མདོ་འགོད་པ་དང༌། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་

【汉语翻译】
經部的觀點是，顯示不如你所願那樣。第六地現證時，對法界現證趨入的菩薩說，三有只是唯識（238b），所說的意義是，對於成為三有果之因的作者，從未經觀察的世間共許成立的層面安立為唯識。因為為了了知，並非由名聲所成立，而是遮止了與二諦相違的俱生智，以及由遍計所增益的三有之作者，常我作者。因為那位菩薩在其他名言中，了知三有的作者之因並非唯識。除此之外，如果觀察三有的因和緣，任何時候也找不到，即使未經觀察，在名聲方面，也與世間相同，除此之外也沒有其他名聲。如薄伽梵所說：「凡世間認為有的，我也認為有。」如同住在第六地的菩薩，對於觀待安立、緣起之法，也並非如外內道徒那樣，不符合世間的世俗諦，而了知所有盡所有所知之處。如《中觀心要》所說：「經中說唯識，是為遮止作者和食者。」如同這樣。經中說：「以順應常理的方式，對緣起進行勝觀。如此一來，苦蘊和苦樹，將會顯現為沒有作者和感受者的狀態。」他心想：「由於對作者的執著（239a），業才會存在。如果沒有作者，那麼在勝義諦中，業也不可得。」他心想：「如此一來，這三界只是唯識，如來所開示的十二有支，也都依賴於一個心。」經中廣泛地宣說了這些。第二，引用經文和解釋其意義。第一是，因此，具慧者智慧增長。

【英语翻译】
The view of the Sutra school is to show that it is not as you wish. When the sixth ground is realized, the Bodhisattva who is manifestly oriented towards the realm of Dharma says that the three realms are only consciousness (238b). The meaning of what is said is that, for the author who is the cause of the fruit of the three realms, it is established as only consciousness from the aspect of the common worldly establishment that has not been examined. Because in order to understand, it is not established by reputation, but it prevents the co-born intelligence that contradicts the two truths, and the author of the three realms that is imputed by complete imputation, the permanent self-author. Because that Bodhisattva understands in other terms that the cause of the author of the three realms is not only consciousness. Other than that, if one examines the cause and condition of the three realms, one cannot find it at any time, and even if one does not examine it, in terms of reputation, it is the same as the world, and there is no other reputation other than that. As the Bhagavan said, "Whatever the world thinks exists, I also think exists." Just as the Bodhisattva who dwells on the sixth ground also does not understand all the knowable things in accordance with the relative dependent arising Dharma, which is in accordance with the conventional truth of the world, as the external and internal heretics do not conform to the conventional truth of the world. As the Heart of the Middle Way says: "The Sutra says only consciousness, in order to prevent the author and the eater." Like this. The Sutra says: "In the manner of conforming to the norm, one should contemplate the dependent arising. In this way, the aggregates of suffering and the tree of suffering will appear as a state without an author and a feeler." He thinks: "Because of the attachment to the author (239a), karma exists. If there is no author, then in the ultimate truth, karma is also not available." He thinks: "In this way, these three realms are only consciousness, and all the twelve branches of existence that the Tathagata has taught depend on one mind." These are widely proclaimed in the Sutra. Second, quoting the Sutra and explaining its meaning. The first is, therefore, the wise one's wisdom increases.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བྱའི་ཕྱིར། །ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་ངག་རང་བཞིན༌། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །མདོ་དེའི་དོན་མདོ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པོར་སེམས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་རི་བོའི་སྤོ་མཐོན་པོ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ངག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འདྲ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་བྱེད་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ན། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག །སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་དེ་ལས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་སྨྲས་པ་དང༌། རང་སྡེའང་གང་ཟག་དང་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཀུན་གཞི་སོགས་བྱེད་པོར་བཏགས་པ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་(༢༣༩བ)
འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་དོན་ཡིན་ནོ། །ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ནི། དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པོ་སོགས་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་རིགས་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཆོས་འདི་པའི་བོད་གང་དག་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བདག་དང་གང་ཟག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བར་ཆད་དུ་མི་འཇུག་པའི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
之故。出自《楞伽经》，一切智者说：外道高耸的山峰，摧毁言语自性，此金刚是为了断除密意而说。该经的意义由其他经解释如下：圣《楞伽经》中，一切智者说，为了断除外道们认为的，将“我”和“主”等视为作者的邪见之山的高耸山峰，如同摧毁言语自性的金刚霹雳，而说此为唯心之密意。因为唯心是作者，所以为了使具慧菩萨们证悟无我的智慧增长，如是说：人、常、蕴，如是缘和微尘，主、自在、作者们，我说唯是心。如是说。第二是：如实从自己的论典中，外道们所说的人等，未视彼等为作者，胜者说唯心是世间作者。各自宗派的论典如何，就如那样，外道们说人与主等是作者，自宗也假立人与获得、不坏和阿赖耶等为作者，即使在名言中也未视彼等为作者，所以在名言中，胜者说唯心（239b）是世间的作者，这是《楞伽经》的意义。教师善护也于《正理之火》中说，“唯”字具有遮遣其他作者之义。仅是“外道”之声，对于凡是承认事物具有作者等自性的所有论师，都可以安立，因为他们对教义的理解与实际背道而驰，如同外道。月称论师认为，这些佛教中的有事宗者也不是佛教徒。而某些佛教徒，认为如来藏的无为法是轮回和涅槃一切的作者，并且在名言中，认为“我”和“人”是业果的所依作者，而且认为坏灭的有事宗者，是名言量成立的业果关系中不容许有阻碍的作者，并且

【英语翻译】
For the sake of. From the Lankavatara Sutra, the Omniscient One said: The high peaks of the mountains of the heretics, destroying the nature of speech, this vajra was spoken to cut off the intention. The meaning of that sutra is explained by other sutras as follows: In the Holy Lankavatara Sutra, the Omniscient One said that in order to cut off the high peaks of the mountains of evil views, which the heretics consider to be the doer of "self" and "lord", etc., like the vajra thunderbolt that destroys the nature of speech, it is said that this is the intention of the Mind-Only. Because Mind-Only is the doer, therefore, in order to increase the wisdom of the wise Bodhisattvas who realize selflessness, it is said as follows: Person, constant, aggregates, likewise conditions and dust, lords, sovereigns, doers, I say are only mind. So it is said. The second is: As it is, from their own treatises, the heretics said that persons, etc., are not regarded as doers, and the Victorious One said that Mind-Only is the doer of the world. How the treatises of each sect are, just like that, the heretics said that persons and lords, etc., are doers, and their own sect also falsely established persons, attainment, non-destruction, and Alaya, etc., as doers, and even in names they are not regarded as doers, so in names, the Victorious One said that Mind-Only (239b) is the doer of the world, which is the meaning of the Lankavatara Sutra. The teacher Lekden also said in the Blaze of Reasoning that the word "only" has the meaning of rejecting other doers. The mere sound of "heretic" can be applied to all logicians who admit that things have the nature of doers, etc., because their understanding of the doctrine is contrary to reality, like heretics. The teacher Chandrakirti believes that these Buddhist realists are not Buddhists either. And some Buddhists believe that the unconditioned Dharma of the Tathagatagarbha is the doer of all samsara and nirvana, and in names, they believe that "I" and "person" are the dependent doers of karmic results, and they believe that the destructible realists are the doers who do not allow obstacles in the karmic relationship established by name and measure, and

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་སྤྲོ་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དེ་ནི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་པ་དོན་མཐུན་གྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་གཞན་གང་གི་སྡེ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་པར་ཅིས་འགྲུབ་ན། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་འགྲུབ་སྟེ། ལང་གཤེགས་ལས། རྐྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་གང་རྟོག་པ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ཅན་དག་ནི། །བསྟན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པར་ཤེས། །ཞེས་དང༌། ང་ཡི་བསྟན་པ་སུན་(༢༤༠ན)
འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་དག་གི་གོས་བགོས་ཤིང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་བ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་པ། །གོས་མེད་བཅས་པ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུང་པ་ཡིན་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་སོགས་ལ་གྲུབ་མཐས་བརྟགས་ཏེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐར་བྱེད་པོ་སོགས་ལ་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་པས་ད་ལྟའང་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་དཀར་པོའམ་སྐྱ་བསེང་སོགས་ཕུང་པོ་ལ་བྱེད་པོར་སྟོན་པ་འདིར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ལ། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་གཟུགས་ནི་འདིར། །འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན། །ཙམ་སྒྲས་བྱེད་པོ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་དགག་པ་གཏན་མིན་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྙད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་གཟུགས་སོགས་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་པས་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས། མདོ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་བྱེད་པོ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་ནི་འདིར་

【汉语翻译】
认为不坏、具有三种特点的事物是轮涅一切的自性、遍及者和散摄的作者，按照这种规矩，有些人说这是顺应外道意义的解释。因此，无论自己还是他人的宗派，如果那样说，怎么能成立是外道呢？是依靠导师圆满正等觉和龙树等的教证成立的。如《楞伽经》中说：对于属于缘起的事物，无论是思念有还是没有，要知道那些外道见者，是远离教法的。又说：我的教法破斥者，身披僧衣，说果实是有和没有，未来的时候会出现。又《宝鬘论》中说：如果有人说人是蕴，世间数论派猫头鹰之子，无衣派如果坏灭，询问说有无已逝。因此诸佛的教法，已经开示了超越有无的不死甚深之法，要知道这是法的命脉。等等出现，从中可以知道。因此，对于蕴等以宗派进行考察，而视为常断，应当知道那是外道。如此邪入的外道之徒，对于轮回的起始和终结的作者等认为是真实的，对于无我的意义不思念，所以现在也如同显现的那样，裸体派的比丘抛弃白色或者灰色等，将蕴视为作者。第二，分为：简略指示、广说、意义归纳三部分。第一部分是：如彼增长而称佛，如是唯心为主世间，经中唯心而说色，于此遮止非经义。唯字遮止作者，了知彼境有外非遮。就像对于那如实增长智慧的人称为佛一样，隐藏了前面的词语而称呼，同样对于以唯心为主的世间，也因为遮止了色等其他是主要的，而隐藏了（主要）不是（唯心），经中说三界之作者是唯心，而不是说只有唯心，色在这里

【英语翻译】
That which considers the indestructible, the entity with three characteristics, as the self-nature, the pervader, and the agent of dispersion and collection of all saṃsāra and nirvāṇa, according to this system, some say that this is an explanation that conforms to the meaning of the Tirthikas. Therefore, how can it be established that those who speak in this way, whether they are of their own or another's sect, are Tirthikas? It is established by the teachings of the teacher, the complete and perfect Buddha, and Nāgārjuna, etc. As it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra: "Those who contemplate whether things that belong to conditions exist or do not exist, know that those with Tirthika views are far from the teachings." And: "Those who refute my teachings, who wear the robes of monks, and who say that fruits exist or do not exist, will appear in the future." And in the Ratnāvalī: "If someone says that a person is an aggregate, the owl child of the Saṃkhya school of the world, if the naked one perishes, ask if the past exists or not. Therefore, the teachings of the Buddhas have shown the profound Dharma that transcends existence and non-existence, know that this is the lifeblood of the Dharma." And so on, from which it can be known. Therefore, it should be known that examining the aggregates, etc., with philosophical tenets and viewing them as permanent or impermanent is an outsider. These Tirthikas who have entered into such wrong paths regard the agent, etc., of the beginning and end of saṃsāra as true, and do not contemplate the meaning of selflessness, so even now, as it appears here, the naked renunciants abandon white or gray, etc., and show the aggregates as the agent. Secondly, it is divided into: brief instruction, extensive explanation, and three parts of meaning summary. The first part is: Just as the Buddha is named as that which grows, so in the world where mind-only is the main thing, the sutra says mind-only, and the form is stopped here, so it is not the meaning of the sutra. The word "only" stops the agent, and it is not at all stopping the existence of the external object of that knowledge. Just as the one who has grown wisdom in that very reality is called Buddha, hiding the previous words, similarly, in the world where mind-only is the main thing, because it stops other things such as form from being the main thing, it hides (the main thing) is not (mind-only), the sutra says that the agent of the three realms is mind-only, but not that there is only mind-only, the form is here

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དོ་ཞེས་འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་(༢༤༠བ)
མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་སུ་བདེན་ན་མདོ་དང་འགལ། སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཟུགས་གཙོ་བོ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས། །གཏི་མུག་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །མདོའི་དོན་ནི་དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁྱོད་ལྟར་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །ཞེས་མཁྱེན་ནས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། སླར་ཡང་མདོ་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྲར་སྣང་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ས་བཅུ་པའི་མདོར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་རང་འགྲེལ་དུ་བལྟའོ། །འདིར་འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོར་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་གོང་འོག་དག་ལས་ཀྱང་འཆི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་(༢༤༡ན)
གཅིག་སྟེ། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ཞིག་ནི་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། འཆི་བ་ཤི་བ་སྟེ་ཚེ་སྔ་མའི་འཇུག་པ་ཆད་པའི་ཚེ་སྲོག་འགག་པ་དང་ཤི་བས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ནི་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤི་བས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་

【汉语翻译】
像这样否定说没有，并不是经部的意义。(240b)第二，如果无色界的心是真实的，就与经部相违背。心的主要原因，形不是主要原因的三个理由。第一是：如果知晓这些仅仅是心，那么从那之中否定色，之后又从那之中大自在者，为什么说心是从痴产生的呢？经部的意义是像我中观派那样说。像你那样，如果这三个界仅仅是心，心是胜义谛中真实成立的法。这样知晓后，如果从十地经中否定色，之后又从那个经中圆满的佛陀大自在者说心识是从痴愚无明和行为的业产生的，为什么说呢？不应该说，因为如果识以自己的自性在胜义谛中成立，就不依赖于无明和行为的因缘。因此，心不是自性存在的，而是随着无明和行为等颠倒的因缘的有无而变化。就像毛发显现随着眼翳的有无而变化一样。因此，在十地经中，从无明和行为中产生识是这样的，如云：“如是菩萨如法生起的相，对缘起生起完全了知”，乃至“死亡也是两种作用，即破坏行，也产生不间断的无知之因”。详细的在自释中看。这里显示死亡是世间未经观察所说的实有之物。上下阿毗达磨中也说，死心是一刹那(241n)，是破坏先前存在的，也是产生来世存在的行为。如是所说。死亡是死亡，即前世的结束，寿命终结，死亡做两种行为，宗喀巴大师所说是未经观察，在世间名言中也不成立的，如果死亡是出生的原因，那么出生早

【英语翻译】
Such negation, saying there is not, is not the meaning of the Sutra. (240b) Secondly, if the mind of the formless realm is true, it contradicts the Sutra. The reason why mind is primary, and the three reasons why form is not primary. The first is: If you know that these are only mind, then from that negate form, and then again from that, the Great Lord, why do you say that mind is born from delusion? The meaning of the Sutra is to say like me, a Madhyamika. Like you, if these three realms are only mind, and mind is a dharma that is truly established in the ultimate truth. Knowing this, if you negate form from the Ten Bhumi Sutra, then again from that Sutra, the perfect Buddha, the Great Lord, says that consciousness is born from ignorance, delusion, and the karma of action, why would you say that? It should not be said, because if consciousness is established in the ultimate truth by its own nature, it does not depend on the causes and conditions of ignorance and action. Therefore, mind is not self-existent, but changes according to the presence or absence of the reversed conditions of ignorance and action, etc. Just as the appearance of hair changes according to the presence or absence of eye disease. Therefore, in the Ten Bhumi Sutra, the arising of consciousness from ignorance and action is like this, as it is said: "Thus, the aspect of the Bodhisattva arising according to the Dharma, fully understands dependent arising," and even "Death is also close to two actions, namely destroying action, and also producing the cause of uninterrupted ignorance." The details are to be seen in the self-commentary. Here, death is shown as a real thing as it is said in the world without investigation. In the upper and lower Abhidharma, it is also said that the death-mind is one moment (241n), which destroys the previously existing, and also performs the action of producing the existence of the next life. As it is said. Death is death, that is, the end of the previous life, the end of life, and death performs two actions. What the great Tsongkhapa said is unexamined, and is not established even in worldly convention. If death is the cause of birth, then birth is earlier.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
མའི་རིས་འདྲའི་རྒྱུ་བྱེད་དམ། དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་གཏན་མི་འཆི་བར་ཐལ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་བལྟོས་པ་ལས་འབྱུང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཐལ་བ་གང་འདོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེར་བླུན་པ་གནག་རྫིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཤི་བ་དང་ཞིག་པས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ན་འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པར། འདུ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བྲལ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་བྲལ་བ་དང་མ་ཚོགས་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཞིག་པ་དང་འདས་པ་དང་འགགས་པས་དངོས་པོའི་རྒྱུན་མི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་ཁྱེད་ཅག་བསྙོན་འདེབས་པར་ནུས་སམ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་སླར་ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་རང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྱུང་གི། རྒྱུ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་སེམས་(༢༤༡བ)
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་འགག་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གནད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལའང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སོགས་གཏན་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་ང་རོ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་ལས། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་འབྲོམ་སྟོན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཁྲིད་སྐོར་རྣམ་བཤད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་པར་གསུངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་གྲངས་མེད་པར་ཡོད་པ་ལ། ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་གང་ཡང་ཤེས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨོད་ཚིག་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ཡང་བྱར་མི་རིགས་པ་མང་པོ་བྱེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་འདི་བཀའ་གདམས་པ

【汉语翻译】
是做同类因，还是做不同类因？如果按照第一种情况，那么它就成了永远不死，如果按照第二种情况，那么结果就不需要从与原因相符的依赖中产生。无论你喜欢哪个推论，即使是世界上非常愚蠢的牧童也不会那样说，那么说那样的话，认为那是大学者龙树的究竟意趣和月称的特点，是不合理的。因此，如果死亡和毁灭成为其他事物的因，那么在这部论著的自释中引用了经文：‘聚合产生有为法，分离不产生有为法，集合产生有为法，不集合不产生有为法。’等等，像这样，你们难道还能否认分离、不集合、断灭、毁灭、过去和停止不会产生事物的延续吗？如此宣说的结论，再次在经文自释中引用了‘无明灭则行灭’等等，说：‘心识是依赖于此因存在时才会产生的，当因灭绝时，果，即心（241b）
识，也在世俗名言中被称为灭绝。’这确实是月称论师的善说。凭借这个要点，即使是具备不被夺取的遍知的一切功德的圆满佛陀，也没有心和心所生的识或智慧，因为它们的因，如无明等，已经彻底断绝。’从这无畏的狮子吼中，仲敦巴（འབྲོམ་སྟོན་，1005-1064）的教言传承，到善知识三昆仲等人的三士道次第引导的所有释论中，都一致认为随应派认为佛陀没有智慧，并有无数的典籍阐述了甚深和广大的教义。然而，长饶·格勒巴（ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པ，1454-1529）却做了许多不应重复的责骂，说：‘圆满佛陀已经获得了遍知智慧，并且知道一切所知法，如果说没有遍知智慧，那么还有谁比这更邪见呢？’你们的见、修、行的宗派是噶当派

【英语翻译】
Does it act as a cause of the same kind, or does it act as a cause of a different kind? If according to the first case, then it would follow that it never dies; if according to the second case, then it would follow that the result does not need to arise from a dependence that is in accordance with the cause. Whichever inference you prefer, even the most foolish herdsman in the world would not say that, so to say that and to consider it the ultimate intention of the great scholar Nagarjuna and the characteristic of Chandrakirti is unreasonable. Therefore, if death and destruction become the cause of other things, then in the auto-commentary of this treatise, a sutra is quoted: 'Aggregation produces conditioned phenomena, separation does not produce conditioned phenomena, collection produces conditioned phenomena, non-collection does not produce conditioned phenomena.' etc. Like this, can you still deny that separation, non-collection, cessation, destruction, past, and stopping do not produce the continuity of things? The conclusion of such a statement, again in the auto-commentary of the sutra 'With the cessation of ignorance, actions cease' etc. is quoted, saying: 'Consciousness arises as long as there is a cause dependent on it, when the cause ceases, the result, namely consciousness (241b)
is also known as ceasing in worldly terms.' This is indeed the well-spoken word of Master Chandrakirti. By this very point, even the perfectly enlightened Buddha, who possesses all the qualities of un-usurped omniscience, does not have mind and mental consciousness or wisdom, because their cause, such as ignorance, has been completely eliminated.' From this fearless lion's roar, the teachings of Jowo (Atiśa), from Dromtön (འབྲོམ་སྟོན་, 1005-1064) to the three spiritual brothers and others, in all the commentaries on the stages of the path for the three types of individuals, it is unanimously stated that the Prasangika school holds that the Buddha does not have wisdom, and there are countless texts that explain the profound and vast teachings. However, Changra Gelek Pal (ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པ, 1454-1529) made many reproaches that should not even be repeated, saying: 'The perfectly enlightened Buddha has attained omniscient wisdom and knows all knowable phenomena, if you say that there is no omniscient wisdom, then who has a more wrong view than this?' Your system of view, meditation, and conduct is the Kadampa.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་སྣང་བས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འབྲོམ་སྟོན་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་(༢༤༢ན)
ཀྱིས་ནི་ལས་ཉོན་བསགས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་དཀྱིལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། པདྨ་སོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རི། །ནག་པོ་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནའང་ལྕགས་སྲེག་རང་གིས་བདེན་གྲུབ་པ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པས་ཞུན་ཐར་བྱས་པ་སོགས་རང་བདེན་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་བལྟོས་པ་ལས་དམྱལ་བར་ལྕགས་སྲེག་ཞུན་མའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་རྒྱུ་རང་བདེན་པར་ཞེན་ནས་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་བྱེ་མདོ་དག་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྫས་གྲུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་རིག་པ་དག་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་མགུར་མར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །རྒྱུ་མཚན་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །སྐྱེ་འགག་བྱས་པའི་སྐྱེ་འགག་ལ། །རྒྱུ་མཚན་རང་བདེན་ཡོད་པ་ལྟར། །དངོས་འཛིན་ཅན་ལ་སྣང་ཞིང་འཛིན། །སྣང་དང་འཛིན་པ་དེ་བྲལ་ན། །དངོས་པོར་སྣང་དང་དེར་འཛིན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན། །གཉིད་སད་རྨི་ལམ་(༢༤༢བ)
ཇི་བཞིན་དུ། །དམིགས་མེད་མཁའ་དང་གལ་ཏེ་ན། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་གཟིགས་པའི། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕ

【汉语翻译】
也似乎在说这是……的规矩。因此，请以深刻的智慧详细研究乔沃切波（至尊上师阿底峡）和仲敦·纳措译师、格西（善知识）昆仲三人等圣人，以及安住于佛陀和大地之上的菩提萨埵化身们的究竟见解，并加以阐述。第二点是：心性本身能安置有情世间，以及器世间极其繁多的事物。经中说一切众生都由业而生，舍弃心识，业也不存在。心性（༢༤༢ན）本身通过积累业和烦恼，使一切轮回之法被众生获得。因此，它能安置从地狱到有顶天的有情世间，以及从风轮到色究竟天的器世间，极其繁多的事物。其中，孔雀的羽毛等由不共业所生，莲花等由众生共业所生。如经中所说：有情随业力而行，于黑暗之时而生，例如，心识在地狱、天堂、世间，如刀剑和珍宝、树木一般。因此，即使在器世间中，铁水本身并非真实成立，而是由人的手融化等，不依赖于自证成立，而是依赖于业的因缘。在地狱中，铁水融化的果报也仅仅依赖于那个因的缘起而产生，如同梦境一般。然而，小部派和经部派却执着于铁水的因是自证成立的，因此寻找其因是实物的极微尘。唯识宗也寻找自证成立的阿赖耶识，但这些法中并没有自证成立的因果。正如我的道歌中所说：从无理由的因缘中，对于安立理由的因果的生灭，就像理由自证成立一样，显现并执着于执实者。如果远离显现和执着，那么对于显现为事物并执着于此的，所有无理由的理由，就像睡醒后的梦境（༢༤༢བ）一般，如果安住在无所缘的虚空中，那么对于如同幻化之城的景象，佛陀、声闻、成就者们，一切事物都……

【英语翻译】
It also seems to say that this is the rule of... Therefore, please examine in detail with profound wisdom the ultimate views of Jowo Chepo (Supreme Master Atisha) and Dromton Nagtso Lotsawa, Geshe (Virtuous Friend) brothers, and other holy beings, as well as the embodiments of Bodhisattvas residing on the Buddha and the great earth, and expound on them. The second point is: Mind-essence itself can arrange sentient beings' worlds and the container world with extremely diverse things. It is said in the sutras that all beings are born from karma, and if mind is abandoned, karma does not exist. Mind-essence (༢༤༢ན) itself, through accumulating karma and afflictions, causes all samsaric dharmas to be obtained by beings. Therefore, it can arrange the sentient beings' world from hell to the peak of existence, and the container world from the wind mandala to Akanistha, with extremely diverse things. Among them, the peacock's feathers, etc., are produced by uncommon karma, and lotuses, etc., are produced by the common karma of sentient beings. As it is said in the sutras: Sentient beings follow the power of karma, and are born in dark times, for example, consciousness in hell, heaven, and the world, like swords and jewels, trees. Therefore, even in the container world, molten iron itself is not truly established, but is melted by human hands, etc., not relying on self-establishment, but relying on the cause and condition of karma. In hell, the result of molten iron is also produced only relying on the condition of that cause, like a dream. However, the Vaibhashikas and Sautrantikas cling to the cause of molten iron as self-established, and therefore seek its cause as a real particle of dust. The Vijnanavadins also seek a self-established Alaya consciousness, but there are no self-established causes and effects in these dharmas. As my song says: From causeless causes and conditions, for the arising and ceasing of causes and effects that establish reasons, just as reasons are self-established, they appear and are clung to by those who grasp at reality. If appearance and clinging are separated, then for all the causeless reasons that appear as things and cling to them, like a dream after waking up (༢༤༢བ), if one abides in the unconditioned space, then for the sight of a city of illusions, the Buddhas, Shravakas, and Siddhas, all things...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ལས་ཀྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་སོག་གི་སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་སོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་མོད་ཀྱིད་དེ་ལ་ནི། །སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་སེམས་བཞིན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལ་བློའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །བཟློག་གི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་དང་སེམས་ལ་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཟློག་གི། གཟུགས་ནི་བྱེད་པོར་བཀག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་གཅིག་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་བཏོན་ནས་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཐོབ་པ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་མཁོ་བའི་འབངས་མི་འདོན་པ་བཞིན་སེམས་དང་གཙོ་བོ་སོགས་གང་བྱེད་པོར་འདོད་ཀྱང་གཟུགས་མཁོ་བས་དགག་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། དེ་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། གཉིས་ཀ་བདེན་གཉིས་ཡོད་མོད་མཚུངས་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་བཤིགས་ནས་རྫས་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱེས་འཕགས་གཉིས་ཀྱི་བློ་ངོར་མཚུངས་པ་དང༌། དཔྱད་མ་(༢༤༣ན)
དཔྱད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ལ། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཏེ་ལྔ་ཆར་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྔ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཕྱི་དོན་མེད་ལ་ནང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བྱིས་བློ་ལས་ཡིན་ནམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ནས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ངོར་དེ་ལྔ་ཅར་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་མཚུངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ངོར་ལྔ་ཅར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན་སྟེ་རྟོགས་པ་ན་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག །སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་

【汉语翻译】
敬礼！因为也有这样说的缘故。因此，所有内外的众生都说是从共同和不共同的业所生。业也只是与心一起产生，如果舍弃心，业也不会单独存在。第三，如果色存在，那么它就没有像心一样的作者。即使色在名言上像心一样存在，但它也没有像心一样运行的原因，即作者，因为物质没有思维的作用。第三，因此，除了心之外的作者，反驳的色不是被遮止的。对于我和自在等以及心是否存在作者的争论是存在的。因为色不存在，所以反驳除了心之外的自在等是作者。色不需要被遮止为作者，例如，在一个地方争夺的两个国王中，一个被赶走后，一个获得了这个地方，不需要驱逐两个人都需要的臣民一样，无论心和自在等被认为是作者，色都是需要的，因此不应该被否定。因为这是未经考察而在名言中存在的。第三，两者都有二谛，但却是相同的，以及二谛被破坏后，实体不会成立，以及总结意义这三点。第一点，有理性和圣言的论证相同这两点。第一点，生者和圣者两种智慧面前相同，以及考察和不考察时相同这两点。第一点，安住于世间人的实相，蕴在世间被称为五蕴。如果想要实相智慧显现，瑜伽士的五蕴不会改变。如果外境不存在，而内心识存在，这是来自孩童的智慧还是圣者的观察？如果按照第一种，那么在那里面五蕴都存在，如上所示，安住于世间人所见的实相，五蕴都存在，和世间所说的一样。因为这就是实相。如果按照第二种，那么瑜伽士在那里面五蕴不会显现，因为想要证悟实相智慧显现时，即证悟时，一切戏论相都会寂灭。第二，如果没有色，就不要执着于有心。即使有心

【英语翻译】
Homage! Because it is also said that way. Therefore, all internal and external beings are said to arise from common and uncommon actions. Action also arises only with the mind; if the mind is abandoned, action will not exist alone. Third, if form exists, then it does not have an agent like the mind. Even if form exists nominally like the mind, it does not have the cause of movement like the mind, that is, the agent, because matter does not have the function of thought. Third, therefore, the agent other than the mind, the refuted form is not obstructed. There is a debate about whether I and Isvara, etc., and the mind exist as agents. Because form does not exist, refuting that Isvara, etc., other than the mind, is the agent. Form does not need to be obstructed as an agent, for example, in a place where two kings are fighting, after one is driven away, one obtains the place, just as it is not necessary to expel the subjects needed by both, no matter whether the mind and Isvara, etc., are considered agents, form is needed, so it should not be denied. Because this exists nominally without examination. Third, both have two truths, but they are the same, and after the two truths are destroyed, the entity will not be established, and the summary meaning these three points. The first point is that there are two points where the arguments of reason and scripture are the same. The first point is that it is the same in the minds of both the born and the noble, and the same when examining and not examining these two points. The first point is that the aggregates are called the five aggregates in the world, residing in the reality of worldly people. If one wants the wisdom of reality to appear, the yogi's five aggregates will not change. If external objects do not exist, and internal consciousness exists, is this from the wisdom of children or the observation of the noble ones? If according to the first, then the five aggregates exist in it, as shown above, residing in the reality seen by worldly people, the five aggregates exist, just as the world says. Because that is reality. If according to the second, then the five aggregates will not appear in the yogi, because when one wants to realize the wisdom of reality, that is, when one realizes it, all the phenomena of elaboration will be pacified. Second, if there is no form, do not cling to having a mind. Even if there is a mind

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་ནི་དཔྱད་མ་དཔྱད་གཉིས་ཀར་མི་འཐད་དེ། དཔྱད་ཚེ་གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག་སྟེ། དེ་གཉིས་བལྟོས་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་དཔྱད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས། །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་དེ་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་ལུང་གང་གི་ཡང་དོན་དུ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་སེམས་དེ་དག་ཡུམ་སོགས་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང༌། མངོན་པའི་ཆོས་ལས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལྔ་ཆར་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་ནས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ལུང་རིགས་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཤིགས་ནས་(༢༤༣བ)
ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རིམ་པས་དངོས་གདོད་ནས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་བཤད། ཞར་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དོན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ལུང་གཞན་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་ངེས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ལུས་ནི་མིག་སོགས་དང༌། ཡུལ་ནི་གཟུགས་སོགས་དང༌། གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སེམས་ལ

【汉语翻译】
不要执著于无色。无色有心，无论观察与否，都不合理。如果观察，无色则不应执著于有心，因为二者是相对而立的。如果不观察，即使是有心，也不应执著于无色，因为这在世间是公认的。第二，这些在智慧之道的经典中，佛陀已经平等地舍弃，并且在论藏中也已阐述。无色有心，这与决定性和引导性的经文都不相符，因为在《母经》等智慧之道的经典中，佛陀已经平等地舍弃了色等，说“色性本空”直到“识性本空”。并且在论藏中，通过详细区分自相和共相等，阐述了五者都存在。第二，即使摧毁这些二谛次第，也无法通过否定你的实体来成立。说无色有心是徒劳无益的，因为如果这样说，就会摧毁与经教、理证和名声相符的如上所说的二谛次第。即使摧毁了这些（243b），也无法通过否定你的他性来成立。第三，因此，通过这样的次第，事物从一开始就没有在那样的状态中产生，而是被认知为仅仅在世间的名言中产生。因此，必须认知到一切事物从一开始就没有在那样的状态中产生，而是仅仅在世间的名言中产生，因为正如所说，这是通过这样的经教和理证的次第来成立的。第二，关于经典中所说的唯心，阐述为引导性的意义。阐述其成立的经教和理证。顺便阐述决定性和引导性的区分，共有三点。第一，无论哪部经典说没有外境显现，心显现为各种各样，对于那些非常执著于色的人来说，这是为了遣除对色的执著，这也是引导性的意义。即使《十地经》的意义允许那样解释，但其他经文中却确定是唯心，如《楞伽经》所说：外境显现的有无，心显现为各种各样，身体和受用以及住所等，我都说是唯心。其中身体是指眼等，境是指色等，住所是指器世间，心

【英语翻译】
Do not cling to the formless. Whether one examines or not the formless with mind, it is not reasonable. If one examines, then if there is no form, one should not cling to the mind, because the two are relative. If one does not examine, even if there is mind, one should not cling to the formless, because it is known to exist in the world. Secondly, these were equally abandoned by the Buddha in the sutras of the way of wisdom, and spoken of in the Abhidharma. Formless with mind, it does not accord with the meaning of either definitive or provisional scriptures, because in the sutras of the way of wisdom such as the Mother Sutra, the Buddha has equally abandoned form etc., saying "Form is empty of its own nature" until "Consciousness is empty of its own nature." And in the Abhidharma, by distinguishing self-characteristics and general characteristics etc., it is explained that all five exist. Secondly, even if these two truths are destroyed, it will not be possible to establish your substance by negating it. To say formless with mind is a meaningless effort, because if one speaks like that, these two truths as explained above, which are in accordance with scripture, reason, and fame, will be destroyed. Even if these are destroyed (243b), it will not be possible to establish your other-powered substance by negating it. Thirdly, therefore, by such a sequence, things from the beginning have not arisen in that state, but are known to arise only in the nominal terms of the world. Therefore, it is necessary to recognize that all things from the beginning have not arisen in that state, but have arisen only in the nominal terms of the world, because as it is said, it is established by such a sequence of scripture and reason. Secondly, regarding what is said in the sutras as mind-only, it is explained as a guiding meaning. The scripture and reason for its establishment are explained. Incidentally, the distinction between definitive and guiding meaning is explained, there are three points. First, whichever sutra says that there is no external appearance, and the mind appears in various ways, this is to eliminate attachment to form for those who are very attached to form, and this is also a guiding meaning. Even if the meaning of the Ten Bhumi Sutra allows such an explanation, it is certain in other sutras that it is mind-only, as it is said in the Lankavatara Sutra: Whether external appearances exist or not, the mind appears in various ways, body and enjoyment and dwelling place, I have said are mind-only. Among them, body refers to eyes etc., objects refer to forms etc., and dwelling place refers to the vessel world, mind

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སེམས་ཙམ་དེ་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་མངོན་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མིན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགོངས་གཞི་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་སྡིག་ཆེན་པོ་སོག་ཅིང༌། ཚོགས་གཉིས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་དེ་དག་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཆགས་སོགས་སྤོང་ཆེད་དུ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་བཟློག་པ་(༢༤༤ན)
ཡིན་གྱི། དེ་བཟློག་ནས་སེམས་ཡོད་ཆེད་དུ་དེར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང༌། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོ་འདི་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། དེས་འདི་འདྲའི་མདོ་གཞན་ཡང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང༌། །འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །མདོ་འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ལང་གཤེགས་སུ་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ནི་རིགས་པས་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །མདོ་འདི་དྲང་དོན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྣམ་རིག་པས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་བདག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་ལས་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཅེས་མང་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་ཡང་ནི། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདིས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྟོན་པས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པའང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྨན་པས་ནད་དབང་ཐ་དད་ཀྱིས་དུག་ཀྱང་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན། དེས་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་དང་པོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་(༢༤༤བ)
བཀག་ན་སྐྲག་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་མ

【汉语翻译】
如果说，外境没有成立，唯心仅仅显现为身体等，这与心相异，显现为外境一样，所以三界是唯心。那么，哪部经中说外境实有，但心本身却显现为身体等各种各样的东西呢？那是具有密意的。密意的基础是对色法特别执着，以那个因缘而陷入贪着等，积累巨大的罪恶，从二资粮中退失，对于那些，一切智者为了舍弃以色法为因缘的贪着等，而宣说了修不净观，所以是遮止色法（244a）。但那不是为了遮止它之后，为了心而宣说的，因为那部经也是宣说为不了义的缘故。第二，有教证和理证两种。第一，这部经是不了义的立证。由此也显示了像这样的其他经也是不了义的两种。第一是：此乃导师说为了义，此乃为了义以理合。这部经如下面将要讲的那样，在《楞伽经》中导师说为了义，此乃将要讲的为了义以理合。第二是：如是之经其他亦，为了义性此经明。这部经不仅是为了义，而且以唯识宗认为是了义的词句所表示的，如实存在的自性，像那样的经，如《圣解深密经》等中所说的，无所依性，以及他性自在性，和圆成实性是存在的。以及“取相之识极深细，一切种子如水流，若执为我则不可，故我对童不曾说。”等等很多其他经文中也说：“如是病人于病人，医师施与诸药物，如是佛陀于有情，亦说唯是心而已。”等等的教证，都清楚地表明了这是不了义的，因为导师宣说唯心也是观待所化众生的意乐差别而宣说的。就像医生根据不同的病症，也会把毒药当作药物来使用一样。因此，对于执着实有的人，如果一开始就遮止一切事物自性存在（244b），他们会感到害怕，所以才这样教导他们。

【英语翻译】
If it is said that since external objects are not established, and only mind appears as the body, etc., and this appears as external, different from the mind, therefore the three realms are only mind. Then, which sutra says that external objects are real, but the mind itself appears as various things such as the body? That is with a hidden meaning. The basis of the hidden meaning is particularly clinging to form, and due to that cause, falling into attachment, etc., accumulating great sins, and falling away from the two accumulations. For those, the Omniscient One, in order to abandon attachment, etc., which are caused by form, has taught to meditate on ugliness, so it is the reversal of form (244a). But that is not taught there in order to reverse it and for the sake of the mind, because that sutra is also said to be provisional. Second, there are two proofs: scriptural and logical. First, the proof that this sutra is provisional. By this, it also shows that other sutras like this are also provisional. The first is: This is said by the Teacher to be provisional, This is reasonable as provisional. This sutra, as will be explained below, is said by the Teacher to be provisional in the Lankavatara Sutra, and this will be explained as reasonable as provisional. The second is: Other sutras of this kind also, This sutra clarifies as provisional. This sutra is not only provisional, but also expressed by words that the Mind-Only school considers to be definitive, such as the truly existing self-nature. Such sutras, as mentioned in the Holy Unraveling of Intentions Sutra, etc., the absence of dependence, as well as the nature of other-poweredness, and the nature of perfect accomplishment exist. And also, "The consciousness of grasping is extremely deep and subtle, All seeds flow like a stream, If you grasp it as self, it is not right, Therefore I have not taught it to children." And many other sutras also say, "Just as a doctor gives medicine to a sick person, Likewise, the Buddha also said to sentient beings, It is only mind." Etc., these scriptural proofs clearly show that this is provisional, because the Teacher's teaching of Mind-Only is also taught in relation to the different intentions of the beings to be tamed. Just as a doctor uses poison as medicine according to different diseases. Therefore, for those who cling to reality, if from the beginning all things are denied as inherently existent (244b), they will be afraid, so they are taught in this way.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇུག་པས་དེ་འཇུག་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ལ་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བདག་བདེན་གྲུབ་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་འཇིག་མེད་དུ་བསྟན་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་རང་འགྲེལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་དྲངས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་རྫས་བདེན་པ་བར་སྟོང་པ་ནི། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ལས། དགོས་པ་ནི། དངོས་འཛིན་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱི་བཀྲི་ཆེད་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཟིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱའི་རིས། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ངོར་དེ་ལྟར་བསྟན་དགོས་པའོ། །དགོངས་གཞི་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་ལང་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཀུན་(༢༤༥ན)
གཞིའི་སྟེང་གི་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོ་བ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་འཕྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ི་འཇུག་པས་དེ་འཇུག་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ལ་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བདག་བདེན་གྲུབ་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་འཇིག་མེད་དུ་བསྟན་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་རང་འགྲེལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་དྲངས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་རྫས་བདེན་པ་བར་སྟོང་པ་ནི། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ལས། དགོས་པ་ནི། དངོས་འཛིན་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱི་བཀྲི་ཆེད་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཟིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱའི་རིས། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ངོར་དེ་ལྟར་བསྟན་དགོས་པའོ། །དགོངས་གཞི་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་ལང་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཀུན་(༢༤༥ན)
གཞིའི་སྟེང་གི་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོ་བ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་འཕྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབ

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། མདོར་བསྟན་པའི་སྒྲས་ཟིན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཞོག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་སོགས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང༌། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟག་པ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་དཔལ་ཕྲེང་དང་མྱང་འདས་དང་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདག་དང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་ཕྱི་(༢༤༥བ)
རོལ་པའི་བདག་དགག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བཤད་ལས། སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཅེས་དང༌། ཁ་ཅིག་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཆད་དང༌། རིགས་གཏན་ངེས་དང༌། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་སྟོང་དང༌། རང་རིག་བསྟན་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་གིས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས༌། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི་བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པས་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དང་པོར། ཕྱིར་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱིས་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའང་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི། རེས་འགའ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་ལ། རེས་འགའ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་

【汉语翻译】
因为无有涅槃，又因为具有佛性，所以一切有情，恒常具有如来藏。因为这样说的缘故。对于实事起损害的是：如果按照经中总说所包含的如来藏，那么不要说在胜义中，即使在名言中也不能成立。因为世尊亲自遮止的缘故。而且在《涅槃经》等经典中也屡次说到一切有情没有相好的功德。而且在不清净的阶段，没有常、乐、我、净，在《宝鬘论》、《涅槃经》以及《宝性论》的根本和注释等中也屡次说到。如果认为如来藏是我和非造作的事物，那么所有破斥外道的我的说法都将变得毫无意义。释论中说：如经中说如来藏是不了义一样，唯识也是不了义。有些人认为，世尊所说的如来藏就是指心，如《楞伽经》中说：大慧，善与不善是这样的，就是八识。哪八识呢？就是宣说如来阿赖耶识等等。因为这样说的缘故，既然如来藏是不了义，那么阿赖耶识也是不了义。同样，断种性、种性决定、最终决定于三乘、他空、以及宣说自证的所有的教证，都通过《楞伽经》的教证而被说成是不了义。第二，如果所知不存在，那么就能轻易地断除能知，佛陀是这样说的。如果所知不存在，就能成立断除能知，所以首先要破斥所知。如果没有所知境，那么就能轻易地断除能知识，佛陀是这样说的。因为境和有境是相互观待而安立的。就像导师通过布施等福德资粮先行，从而进入智慧资粮一样，首先通过“外境显现存在与否”等来破斥所知，因为如果认识到所知是无我的，那么之后就能成立断除能知，就是因为这个原因。而且，如果所知不存在，那么能知也不存在，有时仅仅通过自己就能证悟，有时通过稍微近似的指示也能。

【英语翻译】
Because there is no Nirvana, and because there is Buddha-nature, therefore all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha. Because it is said so. What harms reality is: If according to the Tathagatagarbha contained in the general statement in the scriptures, then not to mention in the ultimate sense, it cannot be established even in name. Because the World Honored One personally prohibited it. Moreover, in the Nirvana Sutra and other scriptures, it is repeatedly said that all sentient beings do not have the merits of marks and characteristics. Moreover, in the impure stage, there is no permanence, bliss, self, and purity, which is repeatedly mentioned in the Jewel Garland, the Nirvana Sutra, and the root and commentary of the Uttaratantra Shastra. If it is believed that the Tathagatagarbha is the self and the uncreated thing, then all refutations of the self of externalists will become meaningless. The commentary says: Just as the Tathagatagarbha is taught as provisional meaning in the scriptures, so is Mind-Only also taught as provisional meaning. Some people believe that the Tathagatagarbha mentioned by the World Honored One refers to the mind itself, as it is said in the Lankavatara Sutra: Mahamati, good and not good are like this, that is, the eight consciousnesses. Which eight consciousnesses? That is, the proclamation of the Tathagata's Alaya consciousness and so on. Because it is said so, since the Tathagatagarbha is of provisional meaning, so is the Alaya consciousness also of provisional meaning. Similarly, all the scriptural statements about the extinction of lineage, the definite lineage, the ultimate determination in the three vehicles, other-emptiness, and the teaching of self-awareness are all taught as provisional meaning through the scriptural statements of the Lankavatara Sutra. Second, if the knowable does not exist, then the knower can be easily eliminated, the Buddhas said so. If the knowable does not exist, then the elimination of the knower can be established, so first the knowable is refuted. If there is no object of knowledge, then the knowing consciousness can be easily eliminated, the Buddhas said so. Because the object and the subject are established in dependence on each other. Just as the teacher first engages in the accumulation of merit through generosity and so on, thereby entering the accumulation of wisdom, so first, the knowable is refuted through "whether external appearances exist or not," and so on, because if one realizes that the knowable is selfless, then later the elimination of the knower can be established, and it is for this reason. Moreover, if the knowable does not exist, then the knower does not exist, sometimes it can be realized only through oneself, and sometimes through a slightly approximate indication.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། (༢༤༦ན)
དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་གང་གིས་བརྗོད་བྱ་དྲང་ངེས་སྟོན་ཅེས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར། དངོས་སུ་སྐྱེ་འགག་རང་བདེན་པ་སོགས་བཤད་པའི་དོན་ཅན་ནི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ཆེད་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ལུང་དེས་དེས་འདུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དམ་པའི་དོན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་རེག་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པས་མིག་གི་མཐོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རེག་བྱ་མིག་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་གཟུགས་མིག་གི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་དོན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱུང་མིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་མདོ་ལས་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་སྔ་མ་འགྱུར་བའི་མེད་དོན་ཅན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡོད་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དབུ་མ་པས་མི་རྟག་མེད་དོན་ཅན་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་བདེན་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་(༢༤༦བ)
བའི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལུང་དེའང་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའམ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་སྟོང་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། མདོ་དོན་དེ་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བ

【汉语翻译】
将会领悟。第三是：(246n)
如此通晓经文的来历后，对于哪些经典不是直接阐述实相，而是具有其他解释意图的，也要领悟到这些经典是为了引导众生进入深奥的意义而被宣说为不了义，从而引导和宣讲这些经典，以便引导那些应被调伏的众生趋向究竟的意义。例如，实在论者会说，地、水、火、风四大元素，因为是可触知的，所以不是眼睛所能见的；而色法并非如此，所以是眼睛所能见的。对此，中观派会说，如果这样，那么作为四大元素的原因，其可触知性不是眼睛所能感知的，那么由它所产生的果，即色法，也无法成立，因此色法也不是眼睛所能见的，这实际上是通过不了义的言辞来暗示了了义的道理。因此，凭借巧妙的方法，可以从不了义的言辞中生起了义的证悟。如《越世赞》中说：“诸大种非眼所见，彼所生眼见云何？于色如是说之时，汝之于色执当遣。”此外，实在论者认为，经中所说的无常，是指先前的存在转变为不存在，从而产生后来的存在。对此，中观派认为，即使说无常是不存在的，也无法成立无常是真实存在的，因此实在论者(246b)
所说的了义也就变成了不了义，因此也需要明白，这些经文是为了引导进入空性这一了义而说的。应当如此教诫。哪些经典直接阐述空性，远离缘起生等八边，就应当确切地理解为是了义，因为这些经典的意义无法被转为其他。圣《定王经》中说，了义和不了义的区分是这样的：“空性如来所宣说，了义经部之差别。”

【英语翻译】
Will be realized. The third is: (246n)
Having understood the history of the scriptures in this way, for those sutras that do not directly explain reality, but have other interpretive intentions, one must also realize that these sutras are spoken as provisional meanings in order to guide beings into the profound meaning, thereby guiding and proclaiming these sutras in order to lead those who should be tamed towards the ultimate meaning. For example, realists would say that the four great elements of earth, water, fire, and wind are not visible to the eye because they are tangible; but form is not like that, so it is visible to the eye. To this, the Madhyamikas would say that if this is the case, then as the cause of the four great elements, its tangibility is not perceived by the eye, then the result produced by it, namely form, cannot be established, so form is not visible to the eye, which in fact implies the definitive meaning through provisional words. Therefore, by skillful means, definitive realization can arise from provisional words. As it is said in the "Transcendental Praise": "The elements are not seen by the eye, how can what arises from them be seen by the eye? When this is said about form, your clinging to form should be abandoned." Furthermore, realists believe that impermanence as spoken of in the sutras refers to the previous existence changing into non-existence, thereby producing the subsequent existence. To this, the Madhyamikas believe that even if impermanence is said to be non-existent, it cannot be established that impermanence is truly existent, therefore the definitive meaning spoken by the realists (246b)
turns into provisional meaning, therefore it is also necessary to understand that these scriptures are spoken in order to guide into the definitive meaning of emptiness. One should teach in this way. Whatever sutras directly explain emptiness, free from the eight extremes such as dependent origination, should be clearly understood as definitive, because the meaning of these sutras cannot be turned into anything else. In the noble Samadhiraja Sutra, it is said that the distinction between definitive and provisional meaning is like this: "Emptiness is what the Tathagata proclaimed, the distinction of the definitive sutra divisions."

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོ་གང་ལས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་(༢༤༧ན)
པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་ཟབ་པ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། ། མདོ་གང་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པོ་དང་ཚོར་བ་པོའི་སྒྲ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཆེད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལ་རིགས་པས་གནོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་དང་བལྟ་དཀའ་བ་དང་གདོད་ནས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
证知。凡是宣说众生、人、士夫的，要知道所有这些法都是应理之义。如是说，于千世界中，我所宣说之诸经，字异而义一，不能尽宣说。若思一事物，则彼等皆成修，诸佛之众多法，于世间极显示者，一切法皆无我。凡精通义者，若于此处勤修习，则得佛法不为难。如是说。圣者无尽慧所说经中说：何为应理之义之经？凡经中宣说世俗谛者，即是应理之义。何为不了义之经？凡经中为现证胜义谛而宣说者，此为了义。凡经中宣说种种词句（247a）
者，即是应理之义。凡经中宣说甚深难见、难以理解者，即是为了义。凡经中宣说我、众生、命、养育、士夫、人、势力生、势力子、作者、受者之种种名号和言语，如同无主者有主一般，即是应理之义。凡经中宣说空性、无相、无愿、无作、无生、无灭、无物、无众生、无命、无人、无我、解脱之门者，即是为了义。如是所说。其义为：直接开示的经义若有理证妨害，即是应理之义，因为为了使所化最初入道并成熟相续，多以种种词句之门，顺应各个人之意乐而宣说世俗谛。如是宣说之直接以言词表达，虽有理证妨害，然为逐步引导所化之方便故。直接开示的经义若无理证妨害，即是为了义，因为为了使所化入于果位并解脱相续，以甚深、难见、本初寂静之门，圣者之

【英语翻译】
Knowing. Whatever teaches beings, persons, and individuals, know that all those teachings are of provisional meaning. As it says, "In thousands of world realms, whatever sutras I have spoken, the letters are different but the meaning is the same; it is not possible to proclaim them all. If one contemplates a single object, then all of them become meditation; the many teachings of all the Buddhas, those greatly shown in the world, all teachings are without self. Whoever is skilled in meaning, if they train in this place, then attaining the Buddha's teachings is not difficult." As it says. In the Sutra Spoken by the Noble Inexhaustible Intellect, it says: What is a sutra of provisional meaning? A sutra that speaks of conventional truth is of provisional meaning. What is a sutra of definitive meaning? A sutra that speaks for the sake of realizing ultimate truth is of definitive meaning. A sutra that speaks of various words and letters (247a) is of provisional meaning. A sutra that speaks of what is profound, difficult to see, and difficult to understand is of definitive meaning. A sutra that speaks of various names and languages for self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, agents, and experiencers, as if those without a master have a master, is of provisional meaning. A sutra that speaks of emptiness, signlessness, wishlessness, non-conceptualization, unorigination, non-arising, non-existence, no sentient beings, no life, no person, no self, and the doors of liberation is of definitive meaning. As it is said. Its meaning is: If the meaning of a sutra that is directly taught is contradicted by reasoning, it is of provisional meaning, because in order for disciples to initially enter the path and ripen their minds, it mostly teaches conventional truth through various words and letters, according to the inclinations of each individual. Although the direct expression of what is taught in this way is contradicted by reasoning, it is taught as a means of gradually guiding disciples. If the meaning of a sutra that is directly taught is not contradicted by reasoning, it is of definitive meaning, because in order for disciples to enter the result and liberate their minds, through the doors of profundity, difficulty to see, and primordial peace, the noble

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་དང་མཐུན་པར་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ནི་དངོས་འཛིན་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་ཅིང་བསྟན་པའི་མོད་ལ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐར་པ་(༢༤༧བ)
ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དང༌། ཀུན་བརྟགས་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་ཡུམ་སོགས་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་དྲང་དོན་དང༌། མདོ་འདི་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་བཞིན་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སོགས་དངོས་བསྟན་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་རེ་བའི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ཅིང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅན་གཟོད་མ་ནས་དབེན་པ་མིན་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་བདེན་ཡོད་ལ་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་ཡོད་པ་སྔར་བཀག་ཅིང༌། དེ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དེ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བསལ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲས་ཟིན་དྲང་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྒྲ་(༢༤༨ན)
ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་དོན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་ཉིད་ལྷག་པར་དབུ་མ་སྟོན་པའི་མདོར་གསལ་ལོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བཞེད་དོན་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ན་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་ཅན་དང་རིགས་

【汉语翻译】
与智慧相符而宣说胜义谛，以理不害实执，且于开示之顷刻领悟其义而得解脱故。（247b）那么，圣者《解深密经》中说：“凡是宣说诸法无自性的经典都是不了义，而宣说遍计所执无，以及他起和圆成实有的经典都是了义”，这又该如何理解呢？对此，唯识宗的人说：那是如字面意义一样，如《母经》等中转法轮中，宣说诸法无自性是不了义，而此经等后转法轮中，分别宣说三种自性有无的都是了义。他们这样说。这完全是没有领会世尊的密意而说的。因为，诸法自性空等直接宣说的才是了义。因为，那没有损害，且遮止和将要遮止希望损害的四边生等。而且，如果诸法从本以来不是空性，那么就与过去和未来的所有名言相违。而且，后两种自性，以理有损，因为，他起实有，先前已经遮止。而且，如果没有它，那么舍弃有法之外的法性游荡者也是不可能的。我们中观宗的人是这样说的：从《解深密经》等中也是仅仅按照中观宗的观点来宣说的。慈悲者不是按照唯识宗的观点来宣说的。因为，那些经典中，所说的三种自性有无的区分，全部都是言诠不了义。它的意义不是如字面意义一样，因此，了义是宣说三种自性都是无自性的。因为不是按照唯识宗的观点来宣说的，所以不能成立是宣说唯识的经典。见到此意义之要，三界怙主直贡巴说：宣说唯识的经典，实际上更清楚地阐明了中观。这样发出了大狮子吼。因此，唯识宗等各自的实事论者的观点，与二谛相违而作的辨别，那一切都不是安住于能仁教典的意趣。如果安住，那么所有教典都将成为自相矛盾和

【英语翻译】
Because showing the ultimate truth in accordance with knowledge does not harm grasping at reality with reasoning, and because upon being taught, one immediately understands the meaning and attains liberation (247b). Well then, in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra, it says, "All the sūtras that teach that all dharmas are without essence are provisional, and those that teach that the completely imputed is nonexistent, and that the dependent and the thoroughly established exist, are definitive." How is that? To this, the Mind-Only proponents say, "That is just as it sounds. In the middle turning of the wheel, such as the Mother Sutra, teaching that all dharmas are without essence is provisional, and in the final turning of the wheel, such as this sutra, those that teach the presence or absence of the three characteristics separately are definitive." That is what they say. That is just speaking without having understood the intention of the Bhagavan. Because the direct teaching that all dharmas are devoid of essence, etc., is definitive. Because there is no harm in that, and because it prevents and will prevent the four extremes of arising, etc., which are hoped to be harmful. And, if all dharmas were not devoid from the beginning, then it would contradict all the terms of past and future. And, the latter two characteristics are harmed by reasoning because the dependent is established as substance, which was previously prevented. And, if that did not exist, then a nature wandering apart from the subject of dharma would also be impossible. We Madhyamikas say this: From the Saṃdhinirmocana Sūtra and others, it is only shown according to the tenets of the Madhyamikas. The compassionate ones did not teach according to the wishes of the Mind-Only proponents. Because in those sutras, all the distinctions of presence and absence of the three characteristics that are spoken of are merely provisional in terms of what is grasped by words. Its meaning is not just as it sounds, therefore, the definitive meaning is that all three characteristics are taught to be without essence. Because it is not taught according to the wishes of the Mind-Only proponents, it cannot be established as a sutra teaching Mind-Only. Seeing this essential point, the protector of the three realms, Drigungpa, said, "The sutra teaching Mind-Only is especially clear as a sutra teaching Madhyamaka." Thus, he made a great lion's roar. Therefore, all the distinctions made by the various proponents of realism, such as the Mind-Only school, as contradicting both truths, do not abide in the intended meaning of the scriptures of the Teacher. If they did abide, then all the scriptures would become self-contradictory and

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
པས་གནོད་པས་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བའི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བ་དང༌། གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་ལ་འབབ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་རང་གི་མཐའ་མ་ཆོད་པར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་དེང་སང་ཟི་ལུང་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཀའི་རང་ལུགས་དེ་སོ་སོ་ནས་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ནས་དབུ་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འོག་མ་གསུམ་པོས་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་རང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་བཀག་ནས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་དངོས་སུ་བརྩི་བ་སྐད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ལ། སྟོན་པས་གང་ཟག་སོ་(༢༤༨བ)
སོར་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དབུ་མ་བཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞག་ན་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་མཐུན་པར་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལ་གོང་མའི་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ངན་དག་ཐར་ལམ་གང་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པར་ཡང་འཇོག་བྱེད་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་བཏགས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དག་གི་འདོད་པའི་ཁུངས་སུ་སྨྲོས་པའི་ལུང་དེའི་དགོངས་པར་ཡང་མི་གནས་ན། དེ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པར་སོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རྒྱུ་མཚན་དེས་དངོས་སྨྲ་བས་ངེས་དོན་དུ་བཞག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་དྲང་དོན་ཁོ་ནར་འགྲེལ་དགོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དྲང་དོན་གྱི་གསུང་རབས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་དོན་དུ་མོས་ན་ནི་སྟོན་པའི་བཞེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །ངག་དོན་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་དང༌། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་དོན་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་གཞི་རང་རིག་བདག་དང་རྟག་པ་མི་སྟོང་པ་དང་རིགས་ཆད་དང་རིགས་གཏན་ངེས་དང་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་བསྟན་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་དོན་ལ་མི་གན

【汉语翻译】
因为与不畏惧由……所造成的损害的誓言相违背，并且与所有经文的文字各异而意义相同相违背，而且导师不是全知，因为在自己没有确定最终结论之前就为他人宣讲。如果不明白这个要点，现在有些像孜隆巴之类的人说，四种宗派各自的自宗都已经成为了中观的正宗，因为宣讲了通过消除自宗的常断之边而安立为中观的法理。这并不成立，因为下部三个宗派的宗派论者将导师所说的经文意义引向自宗的背后，如果引向他宗的背后，就禁止那样解释经文的意义，而只是口头上说重视导师的教言而已。因为导师没有将每个人各自以远离常断的理智所成立的四种中观进行区分，如果区分，那么所知就会有与二谛、四宗派相符的四种不同的存在方式，这样一来，下部宗派也不会受到上部宗派理智的损害，因此也无法找到安立宗派好坏、解脱道存在与否等未经考察的名言之声。因此，如果说有实宗所安立的成立是安住在他们所希望的来源中所说的经文的密意中，那么它怎么会成为导师的究竟密意呢？由于这个原因，有实宗所安立的大部分究竟意义都必须解释为不了义，如果认为不了义的经文是字面上的究竟意义，那么就会与导师的意愿背道而驰。《经庄严论》中说：如果完全执着于字面意义，就会自负且智慧衰退，因为舍弃了善说，就会因愤怒而蒙蔽佛法。中间法轮的语言意义是究竟意义，最后的法轮有不了义和究竟意义两种，因为宣说了所有法无自性是究竟意义，而宣说了他性、阿赖耶识、自明、我以及常、不空、断种性、决定种性以及究竟三乘等是不了义，因为直接显示的不安住在字面意义上。

【英语翻译】
Because it contradicts the vow of not fearing harm caused by..., and it contradicts that all scriptures have different words but the same meaning, and the teacher is not omniscient, because he teaches others before he has determined his own final conclusion. If you do not understand this point, some people like Zilongpa nowadays say that the self-traditions of all four philosophical schools have become the correct establishment of Madhyamaka, because they teach the Dharma principles that establish Madhyamaka by eliminating the extremes of permanence and annihilation of their own traditions. This is not established, because the proponents of the lower three philosophical schools lead the meaning of the scriptures spoken by the teacher to the back of their own traditions, and if they lead it to the back of other traditions, they prohibit explaining the meaning of the scriptures in that way, and only verbally say that they value the teacher's teachings. Because the teacher did not distinguish the four Madhyamakas established by reason that is free from permanence and annihilation for each individual, if they were distinguished, then the knowable would have four different ways of existing that are in accordance with the two truths and the four philosophical schools, in which case the lower philosophical schools would not be harmed by the reason of the upper philosophical schools, and therefore it would not be possible to find the sound of the expression that establishes which philosophical school is good or bad, whether there is a path to liberation, etc., without examination. Therefore, if the establishment established by the realists is said to abide in the intention of the scripture mentioned as the source of their desire, how could it become the ultimate intention of the teacher? For this reason, most of the ultimate meanings established by the realists must be interpreted as provisional, and if one believes that the provisional scriptures are the literal ultimate meaning, then it will go against the teacher's intention. The Ornament of the Sutras says: If you completely cling to the literal meaning, you will become arrogant and your wisdom will decline, because you have abandoned the well-spoken words, you will be obscured by anger towards the Dharma. The language meaning of the intermediate wheel is the ultimate meaning, and the final wheel has both provisional and ultimate meanings, because the teaching that all dharmas are without self-nature is the ultimate meaning, and the teaching of other-power, alaya consciousness, self-awareness, self, and permanence, non-emptiness, cutting off lineage, determining lineage, and the ultimate three vehicles, etc., are provisional, because what is directly shown does not abide in the literal meaning.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མདོ་ལས་བར་པ་དྲང་དོན་(༢༤༩ན)
དང༌། ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ནའང་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་དེ་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ལ་བདེན་བཞི་དང༌། བར་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་ལ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་ནི་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་མོས་ནས་ངེས་དོན་གྱི་བཀའ་དྲང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེར་འགྲེལ་ཞིང༌། དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་དག་ནི་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར་ངེས་དོན་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེར་འགྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེག་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་གསུང་རབས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ནི་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་དངོས་ལ་ནི་སྦྲུལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་སྦྲུལ་དུ་གྲུབ་པས་དེའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་(༢༤༩བ)
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་རྟེན་འབྱུང་གི་འདུས་བྱས་ལ་མེད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་རང་བཞིན་དེ་བཅོས་མའི་བཏགས་བཞག་མ་ཡིན་པར་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མ་དཔྱད་པ་དག་ཀྱང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་སོགས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཇོག་གི། ར་གན་ལ་གསེར་ལྟར་བཅོས་མའི་འདུས་བྱས་ལ་གསེར་དུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ག

【汉语翻译】
因为如此。那么，经中说中间是权义，最后是实义，那是怎么回事呢？那是就所化众生的角度那样显示，但权实分别不是究竟的意旨差别，所以没有损害。也就是说，佛陀的初、中、后三转法轮，是就所化小乘根器不共，大乘不共，以及各种乘的角度而说的。初转法轮宣说四谛，中转法轮宣说无自性，后转法轮宣说三自性等。其中，执著实有者，则将权义视为实义，将实义的教言视为权义，那样解释世尊的意旨。不执著实有者，则不将权义执为实义，而是将实义本身执为实义，那样解释世尊的意旨。世尊在三转法轮中如何宣说权实之教，所有这些都无一不成为三乘所化众生获得增上生和决定胜之方便，因此所有这些经典都成就为解脱之殊胜因。那么，所有经藏中宣说的三自性，其意义是什么呢？我等中观派是这样认为的：例如，蛇是相对于绳索的缠绕而安立的，但安立为蛇的那个，并不存在于绳索的缠绕上。真实的蛇，蛇是完全成立的，因为蛇成立为蛇，所以它的名言是周遍计度的。同样地，(249b)事物的自性也是，在作为法相的依他起缘起之有为法上，没有却周遍计度，如果存在，自性就不是造作的安立，而是非造作的自性，必须是独立存在的，但并非如此。未经观察的世间人，也认为黄金等的自性，在像沙金等黄金的自性未被造作地存在时，才安立为有黄金的自性。就像不会将黄铜等如黄金般造作的有为法安立为黄金一样，这是被认为是显示他人共许之量。因为有“自性不是造作的，不依赖于他者”之说。

【英语翻译】
Because of this. So, how is it that the sutras say that the middle is provisional meaning and the final is definitive meaning? That is, it is shown in that way from the perspective of the beings to be tamed, but the distinction between provisional and definitive is not the ultimate difference in meaning, so there is no harm. That is to say, the Buddha's three turnings of the wheel of Dharma, the initial, intermediate, and final, are spoken from the perspective of the beings to be tamed, the non-commonality of the lesser vehicle, the non-commonality of the great vehicle, and the various vehicles. The first turning of the wheel of Dharma teaches the four noble truths, the intermediate turning teaches emptiness of inherent existence, and the final turning teaches the three natures, etc. Among them, those who cling to things as real regard the provisional meaning as definitive meaning, and interpret the definitive meaning teachings as provisional meaning, thus explaining the intention of the Blessed One. Those who do not perceive things as real do not cling to the provisional meaning as definitive meaning, but rather hold the definitive meaning itself as definitive meaning, thus explaining the intention of the Blessed One. How the Blessed One taught the provisional and definitive teachings in the three turnings of the wheel of Dharma, all of these without exception become the means for all beings to be tamed by the three vehicles to attain higher rebirth and definite goodness, therefore all these scriptures are established as the supreme cause of liberation. So, what is the meaning of the three natures taught in all the sutras? We Madhyamikas think like this: For example, a snake is imputed in relation to the coiling of a rope, but that which is imputed as a snake does not exist on the coiling of the rope. The real snake, the snake is completely established, because the snake is established as a snake, so its expression is pervasive imputation. Similarly, (249b) the nature of things is also, on the dependent arising of other-powered phenomena, which is the conditioned, it is non-existent yet pervasively imputed. If it existed, the nature would not be an artificial establishment, but rather a non-artificial nature, it must be independently existent, but it is not so. Even worldly people who have not investigated, think that the nature of gold, etc., is established as having the nature of gold when the nature of gold, such as placer gold, exists without being artificial. Just as copper, etc., which is artificially conditioned like gold, is not established as gold, this is considered to be showing the valid cognition of what is commonly accepted by others. Because it is said, "Nature is not artificial, and does not depend on others."

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཟུང་2བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་ཅན་གཞན་དབང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ། མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང༌། རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ནི་དཔྱད་མ་དཔྱད་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལས་(༢༥༠ན)
བཞེངས་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་གི་ཆོས་ཅན་ལ་མ་རེག་པ་སྟེ་གཞན་དབང་དེའི་དངོས་པོའི་མཚན་སྤྲོས་ཀྱི་ཆ་མ་བཟུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་སོགས་དངོས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་བཞིན་འགར་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟའི་རྣམ་གཞག་ནི་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ན་འཐད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་རིག་པས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའང་འདུས་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་རྭ་མེད་རི་བོང་གི་རྭར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མ་དཔྱད་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་འཇོག་ན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི་གཞན་དབང་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
我所具有的自性，不可能是由他者所造作的。因此，被执持的缘起所造作的，如幻影般的他起，在事物中并不存在，那空性圆成实性和他起遍计所执的自性二者都存在，唯识宗如此遍计所执的法，遍计所执并非如此存在于它的自性中。如果分析未造作的空性圆成实性之自性，则不成立，如果不分析，则该自性在佛陀的胜义谛见之智慧的行境中，由他起缘起所和合，并非造作，并且不由分别念遍计所成立。他起识的自性真实成立，无论分析与否都不能成立，因为已经被广泛遮破。因此，从那之中(༢༥༠ན)不兴起，被称为佛陀。不触及他起的有为法之识的法，即不执持他起之物的名相戏论之分，不对一切法进行事物自性的分析，如世间所称，从色到一切种智之间的所有法，都显现为空性自性的唯一真如，因此通达了那真如。因为对诸如他起等有为法不作自性之想，所以佛陀的智慧对它在任何自性上都不观察。这样的安立在未经分析的世间是合理的，因为不违背世间的名声。唯识宗安立三自性和事物自性的方式，不仅在胜义谛上不合理，在未经分析的世俗谛上也不合理，因为如此真实成立的自性也与世间的量相违背。中观宗在分析时，也不会将空性胜义谛说成是有为法而非自性，如果那样说，则广泛遮破二谛有自性就变得毫无意义，并且无自性变成自性，那么就没有比这更差的说法了，如同将兔子的无角说成是兔子的角一样。因此，如果不进行分析而安立三种自性，那么世俗谛的缘起就是他起。

【英语翻译】
The nature that I have cannot possibly be made by others. Therefore, the dependently originated other-powered, which is held and made, like an illusion, does not exist in things. That emptiness, the perfected nature, and the other-powered, the imputed nature of consciousness, both exist. The consciousness-only school thus imputes that phenomenon. The imputed is not in its nature as such. If the nature of the unconditioned emptiness, the perfected nature, is analyzed, it is not established. If it is not analyzed, then that nature, in the realm of the wisdom of the Buddha's ultimate vision, is not compounded by other-powered dependent origination, and is established without being imputed by conceptualization. The truly established nature of other-powered consciousness cannot be established whether analyzed or not, because it has already been widely refuted. Therefore, from that (༢༥༠ན) which does not arise is called Buddha. Not touching the phenomenon of consciousness, which is the conditioned thing of other-power, that is, not grasping the aspect of the nominal proliferation of the thing of other-power, without analyzing the self-nature of the non-existence of things in all phenomena, as it is known in the world, all phenomena from form to omniscience manifest as the sole suchness of the nature of emptiness, and therefore he understands that suchness. Because the Buddha's wisdom does not fixate on the nature of things such as other-power, it does not see any nature in it. Such an establishment is reasonable in the unanalyzed world, because it does not contradict the world's renown. The way in which the consciousness-only school establishes the three natures and the nature of things is not only unreasonable in the ultimate truth, but also in the unanalyzed conventional truth, because such a truly established nature also contradicts the valid cognition of the world. When the Madhyamaka school analyzes, it does not say that emptiness, the ultimate truth, is a conditioned thing and not a nature. If it were said that way, then the extensive refutation of the two truths having a nature would become meaningless, and if non-nature became nature, then there would be no worse statement than that, just as saying that a rabbit's non-horn is a rabbit's horn. Therefore, if the three natures are established without analysis, then conventional dependent origination is other-powered.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བར་གྲགས་པའི་(༢༥༠བ)
ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་དང་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་རིག་སོགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་བཞག་གི་གྲགས་པ་ལས་བཅོས་མ་འདུས་བྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་ན་མ་བཅོས་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་དང་མི་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས་མདོའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་པས། ཡང་དག་མིན་རྟོག་གམ་རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་གཞན་དབང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ལ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་གཞན་དབང་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དོན། གཞན་དབང་ནི་ཡོད་མེད་མ་དཔྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་དེ། མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐས་(༢༥༡ན)
སྒྲོ་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་དེ། དེས་བདེན་པར་བརྟགས་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་རྣམ་རིག་པ་གཞན་དབང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་མི་འཐད་དེ། གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྟགས་སུ་འདོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅོས་མ་དང་འདུས་བྱས་པའི་དོན་བྱེད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོས་མ་མིན་པའི་རང་

【汉语翻译】
诶。因为名言中，据说依赖于因缘而生起（250b）。自性、规律、是理、不造作的体性所变成的事物和名识等是遍计所执，因为对世俗缘起之法如此增益。空性胜义谛是圆成实，因为从观待假立的声名来说，如果将造作的有为法安立为世俗，那么就会见到将不造作的无为法安立为胜义，所以只是不违背其他世间共许，就说是经部的密意。唯识宗认为，非真实妄想或唯识本身是他起，所取和能取是遍计所执，他起和遍计所执所空是圆成实。这不合理，因为与承许三种自性相违，即使在名言中，除了世间共许的他起世俗的缘起幻化之外，遍计所执和圆成实的体性，能显现的量也没有观察到。如果安立他起具有自性不变的圆成实，则会变成遍计所执，因为自性不变的圆成实适合于因缘所不造作的，而因缘所造作的他起具有自性圆成实，则仅仅是周遍计度而已。经中说没有遍计所执，而有他起的意义是，他起是不观察有无，如缘起幻化般存在，因为在未观察的分别中，名言中是存在的。没有被自他宗派增益的，与世间俱生共许不相符的遍计所执，因为只是以其执著为真实，所以在名言中也不成立，这是（经部的）密意。还有，唯识宗说他起实有，遍计所执在意义上没有，但在名言中是有的，这也是不合理的，因为他起实有之前已经遮破了，并且，所承许的遍计所执的能取和所取二者，并不是在他起的体性之外存在的，因为在名言中，是作为存在的缘起造作和有为法的能作而著称的。您所承许的遍计所执，其体性是不造作的自

【英语翻译】
Eh. Because in conventional terms, it is said to arise in dependence on causes and conditions (250b). The nature, the law, the is-ness, and the unfabricated essence of things and consciousness are all conceptual constructs, because they are so superimposed on the conventional dependent arising. Emptiness, the ultimate truth, is the perfectly established, because from the perspective of relative designation, if fabricated conditioned phenomena are established as conventional, then it is seen that unfabricated unconditioned phenomena are established as ultimate, so it is said to be the intention of the sutras merely by not contradicting other worldly agreements. The Mind-Only school believes that false imagination or Mind-Only itself is other-powered, the apprehended and the apprehender are conceptual constructs, and the emptiness of other-powered and conceptual constructs is said to be perfectly established. This is unreasonable, because it contradicts the acceptance of the three natures, and even in conventional terms, apart from the other-powered conventional dependent arising illusion known to the world, the nature of conceptual constructs and perfectly established, the manifest valid cognition has not been observed. If it is established that the other-powered has a self-existent immutable perfectly established nature, then it will become a conceptual construct, because the self-existent immutable perfectly established nature is suitable for that which is not fabricated by causes and conditions, while the other-powered fabricated by causes and conditions has a self-existent perfectly established nature, then it is merely a pervasive conceptualization. The meaning of the sutra saying that there is no conceptual construct, but there is other-powered, is that the other-powered exists like a dependent arising illusion without examining existence or non-existence, because it exists in conventional terms in the unexamined distinction. There is no conceptual construct that is superimposed by self and other schools and does not conform to the innate agreement of the world, because it is only considered true by it, so it is not established even in conventional terms, this is the (sutra's) intention. Furthermore, the Mind-Only school says that the other-powered is substantially established, and the conceptual construct does not exist in meaning, but it exists in name, which is also unreasonable, because the substantial establishment of the other-powered has already been refuted, and the apprehended and apprehender, which are considered to be conceptual constructs, do not exist outside the nature of the other-powered, because in conventional terms, it is known as the existing dependent arising fabrication and the effective agent of conditioned phenomena. The conceptual construct that you accept, its nature is the unfabricated self-

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཞིག་ཡོད་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དབུ་མ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའང་ཡིན་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་གྲུབ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འཇོག་ལ། དཔྱད་ན་དོན་དམ་པ་ནི་བསླུ་བ་དང་མི་བསླུ་བ་གཉིས་(༢༥༡བ)
ཀས་དབེན་ན་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་པ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། དགག་པའི་རིགས་པ་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་དབྱིག་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྐུད་པ་དང་ཆུ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བ་ན་འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫ་མཁན་དང་འཁོར་ལོ་སོགས་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྲོག་སྲོག་མིན་སོགས་ཚིག་གི་དོན་དགུར་གནས་པ་ལས། བྱམས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་ནི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རྒྱུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱམས་པ་ཕ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དང་ཟག་པ་སོགས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་སྐྱེ་དང་གཞན་སྐྱེ་བཀག་པ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། བདག་དང་གཞན་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ

【汉语翻译】
因为普遍认为存在某种“有”，这在名言上也无法成立。又经中说：“周遍计度相无自性，依他起生无自性，圆成实胜义无自性。”所说的意思，如果按照中观宗所说的三种自性，就非常合理。因为周遍计度就像兔角一样，在名言上也无法通过量成立。依他起就像幻术一样，不是依靠自己的体性而生，而是依赖于因缘。圆成实在名言上也是空性的自性，所以也是无自性，因为不欺骗，所以在胜义上也是成立的。在胜义上成立，因为不欺骗，这也只是在未经观察的世俗层面安立。如果进行观察，胜义谛就远离了欺骗和不欺骗两种（251b），如果远离了这两种，那它又是如何成立的呢？必须这样思考。如果按照唯识宗的观点，依他起也不会变成生无自性，因为他们承认在胜义上是生的。第三部分包括：解释破斥的理路，结尾，以及展示其他的驳斥方法。第一部分：从二者产生也不是理性的本质，因为已经说过的过失会降临到它上面。裸体派说：内外的事物都是从我和他两者产生的，比如从泥土、泥团、轮子、线、水和陶工等产生瓶子时，泥土和瓶子不是他者，陶工和轮子等与瓶子是他者。同样，内部的事物也是从我和他两者产生的，因为事物存在于生命和非生命等九种意义的词语中。慈氏菩萨在其他世中也存在于生命的自性中，所以才会在这一世接受这个生命。生命因为具有足，所以通过行走本身，被认为是其他神等行走的因。慈氏菩萨也从父母、法、非法和烦恼等他者产生。因此，如果遮止了自生和他生，就不会损害我们，因为我们没有承认仅仅从我和他各自产生。他们这样说。从我和他两者产生也不是理性的本质。

【英语翻译】
Because the universal assumption that something "exists" cannot be established even in conventional terms. Moreover, the sutra states: "The nature of the completely imputed is without self-nature, the dependent arising is without self-nature, and the perfectly established ultimate is without self-nature." The meaning of this statement is very reasonable according to the Madhyamikas' assertion of the three self-natures. Because the completely imputed, like a rabbit's horn, cannot be established by valid cognition even in conventional terms. The dependent arising, like an illusion, does not arise by its own nature but depends on causes and conditions. The perfectly established is also the nature of emptiness in conventional terms, so it is also without self-nature, and because it is not deceptive, it is also established in the ultimate sense. Being established in the ultimate sense because it is not deceptive is only established in the unexamined conventional realm. If examined, the ultimate truth is devoid of both deception and non-deception (251b). If it is devoid of these two, then how can it be established? One must think in this way. According to the Vijnanavada view, the dependent arising will not become without self-nature of arising, because they assert that it arises in the ultimate sense. The third part includes: explaining the reasoning of refutation, the conclusion, and demonstrating other methods of refutation. The first part: arising from both is not the nature of reason, because the faults already mentioned will fall upon it. The Naked Ascetics say: external and internal things arise from both self and other, for example, when a pot arises from clay, lumps of clay, wheels, threads, water, and potters, the clay and the pot are not other, and the potter and the wheel are other than the pot. Similarly, internal things also arise from both self and other, because things exist in the nine meanings of words such as life and non-life. Maitreya exists in the nature of life in other lifetimes, so he takes this life in this lifetime. Because life has feet, it is considered to be the cause of the walking of other gods, etc., through the act of walking itself. Maitreya also arises from others such as parents, dharma, non-dharma, and defilements. Therefore, if self-arising and other-arising are prevented, it will not harm us, because we have not asserted that they arise only from self and other respectively. They say this. Arising from both self and other is not the nature of reason.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་ལ་བརྟེན་(༢༥༢ན)
ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མ་ཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་མིན་ཏེ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མིན་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། (གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི།(1 གང་ཕྱིར་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་བདག་གཞན་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཏིལ་གཅིག་གིས་འབྲུ་མར་འབྱིན་པ་ན་མང་པོས་ཀྱང་འབྱིན་ལ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་མང་པོས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་དགག དམིགས་སུ་མི་རུང་བའི་འཐད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ན་བདག་གཞན་ནམ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་ཆུག་ནའང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པདྨའི་ཆུ་བ་དང་འདབ་མ་དག་གི་རྩུབ་པ་དང་འཇམ་ཤ་དག་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གི་བྱེད་པོ་མེད་ཀྱང་དེར་འབྱུང་བ་དང་རྨ་བྱ་དང་མཐིང་རིལ་ལ་སོགས་པ་ལའང་འགའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ནས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་འགོད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་མཐའ་(༢༥༢བ)
དག་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང

【汉语翻译】
不是，因为已经说过的两种过失都会落到它头上，因为它从那产生没有任何功德。等等。如果依赖于其他而产生其他，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗。等等，过失已经说完了。第二，这也不是世俗也不是胜义谛所承认的，因为从两者产生，这既不是世俗谛所承认的产生，也不是胜义谛所承认的产生，因为在两种谛中都遮止了从自他产生。（三、又显示其他破斥的途径是：(1 1 因为从一一产生是不成立的。从二者产生也是不成立的，因为从自他一一产生是不成立的缘故。例如，一粒芝麻能榨出油，多粒也能榨出油。一粒沙子没有能力，所以多粒也没有能力一样。第四，破斥自性论者和破斥心识从五蕴产生两种。第一，在两种谛中都破斥。用不可思议的理证破斥两种。第一：如果认为仅仅从无因而产生，那么一切事物都会恒时从一切事物中产生，为了产生果实，世间就不会通过成百上千的方式收集种子等。自性论者说：如果事物从因产生，那么就会有自他或从二者产生的过失，即使这样，对我们也没有过失，因为我们不承认事物是从因产生的。内外的事物是从自性产生的，例如，莲花的茎和花瓣的粗糙和柔软等，虽然没有某种因的作者，但也会在那里产生，孔雀和翡翠等也是，虽然没有谁抓住并安排颜色和形状等的因，但也是从自性产生的，他们这样说。如果认为内外的一切事物仅仅从无因而产生，那么一切果实(252b)都会恒时从一切因和非因中产生。

【英语翻译】
It is not, because the faults already mentioned will fall on it, because it does not have any merit if it arises from that. Etc. If another arises dependent on another, then thick darkness will arise from the flame as well. Etc., the faults have been stated. Second, this is not admitted as either worldly or ultimate truth, because this arising from both is not admitted as arising from worldly truth, nor is it admitted as arising from ultimate truth, because in both truths, arising from self and other is prohibited. (Third, another way of refuting is also shown: (1 1 Because arising from each one is not established. Arising from both is also not established, because arising from each one of self and other is not established. For example, if one sesame seed can produce oil, many can also produce oil. If one grain of sand has no power, then many also cannot, just like that. Fourth, refuting the essentialists and refuting the mind arising from the five aggregates, two. First, refuting in both truths. Refuting both with the reason of being inconceivable. First: If one thinks that it arises only from no cause, then all things will always arise from all things, and in order to produce fruit, the world will not collect seeds etc. through hundreds and thousands of ways. The essentialists say: If things arise from a cause, then there will be the fault of self, other, or arising from both, even so, there is no fault for us, because we do not admit that things arise from a cause. Internal and external things arise from nature, for example, the roughness and softness of the stems and petals of lotuses, etc., although there is no agent of some cause, they will arise there, and peacocks and emeralds, etc., also, although there is no cause that grasps and arranges colors and shapes, etc., they also arise from nature, they say. If one thinks that all internal and external things arise only from no cause, then all fruits (252b) will always arise from all causes and non-causes.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་པ་ན་སའི་ཤིང་དེ་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མིན་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མྲ་སོགས་སྨིན་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་བཞིན་བྱ་རོག་ལ་ཡང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དོ་ཞེས་ཞེན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་མ་ཟད་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཡིས་འབྲུ་དང་ཤིང་བལ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་ཅིང་འབད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པའང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཅན། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན་སྟེ་མེད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་འཛིན་པའང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒོལ་བ་རང་གི་བློ་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། ། དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ན་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེའི། དེ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། འདི་ལའང་རྨོངས་ན་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགལ། ཕ་རོལ་མེད་(༢༥༣ན)
རྟོག་ལོག་པར་ལྟ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ན་རེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་བཞིན་བསྙོན་ནུས་པ་མིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌།

【汉语翻译】
会产生，就像巴那萨树不是果实的因由而产生一样，芒果等也从非因由产生，因为类似于非因由。同样，芒果等成熟依赖于时间的差别，那也会变成时间恒常存在，因为不依赖于时间。同样，孔雀不是孔雀羽毛的因由一样，乌鸦也会有孔雀的羽毛。因此，如果一切众生在一切处所一切时间都产生，那也是不存在的。如果执着于“存在”，不仅与理相违，也与所见相违，因为如果无因而生，那么世间人为了产生谷物和木棉等的果实，就不会通过成百上千的辛劳来收集和努力种子等了。第二是：如果众生空无因由，如同虚空的。
乌 উৎপala（梵文天城体：उत्पल，罗马转写：utpala，字面意思：青莲花）的香味颜色一样无法把握。
极其明亮的世间执持也是因此。
请如自己的智慧般了知世间是从因产生的。
再说，世间法，如同虚空的 उत्पala（梵文天城体：उत्पल，罗马转写：utpala，字面意思：青莲花）的香味颜色一样，自己的有境的意识无法把握，即不存在。如果众生空无因由，即因为那个缘故。这个世间法，请了知是从因产生的，因为极其明亮的世间也是各个世间人的有境所执持的。如同反驳者自己的智慧从境产生一样。
如果说例子不成立，可以成立，因为你也是在产生蓝色形象的意识时，从蓝色产生，因为见到没有它就不会产生。第二，如果对这个也愚昧，就违背了证悟彼岸。没有彼岸(253a)显示了以颠倒的见解看待。第一是：那些产生，哪一个自性是你的智慧的。
成为境的，不是那个自性。
谁的心中有着浓厚的黑暗。
那他如何能如实地证悟彼岸世界呢？
说产生是因的人说：明明见到心和心所是从产生的因产生的，是无法否认的，因为是见到的。

【英语翻译】
will arise. Just as the Pānasa tree arises not from the cause of fruit, so too mangoes and the like will arise from non-causes, because they are similar to non-causes. Similarly, the ripening of mangoes and the like, which depends on the difference of time, will also become eternally existent in time, because they do not depend on time. Similarly, just as a peacock is not the cause of a peacock's plumage, so too a crow will have a peacock's plumage. Therefore, if all beings arise in all places at all times, then that too is non-existent. If one clings to "existence," it is not only contrary to reason but also contrary to what is seen, because if it arises without a cause, then these worldly people would not collect and strive for seeds and the like through hundreds of labors in order to produce the fruits of grains and cotton and the like. The second is: If beings are empty of causes, like the sky's.
Utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Roman transliteration: utpala, literal meaning: blue lotus) fragrance and color are impossible to grasp.
The extremely bright world is also held because of that.
Please know that the world is from causes, like your own wisdom.
Furthermore, the world, like the sky's Utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Roman transliteration: utpala, literal meaning: blue lotus) fragrance and color, is impossible to grasp by one's own objective consciousness, that is, it does not exist. If beings are empty of causes, that is, because of that very reason. This world, please know that it arises from causes, because the extremely bright world is also held by the objective consciousness of each worldly person. Just like the opponent's own wisdom arises from an object.
If you say the example is not established, it is established, because you too, when the consciousness of the blue appearance arises, it arises from blue, because you see that it does not arise without it. Secondly, if one is ignorant of this too, it contradicts the realization of the other shore. The absence of the other shore (253a) shows that one views with inverted views. The first is: Those arising, which self is of your wisdom?
That which becomes an object is not of that self.
Whoever has thick darkness in their mind.
How can he truly realize the other world?
Those who say arising is the cause say: It is impossible to deny that mind and mental factors arise from the cause of arising, because it is seen.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
 བཤད་པའི་སྐྱོན་དུའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིར་མཐོང་གང་ནི་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པདྨ་དང་བལ་པོ་སེའུ་དང་རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན་བློའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་བྱེད་དེའང་འབྱུང་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཆན་དང་ཕབས་སོགས་ཕྲད་པའི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཁུ་ཁྲག་གི་ནུར་ནུར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་ལ། བློས་དངོསས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བར་གྱིས། །ལུས་མཆོག་འདས་གང་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང༌། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །འཇིག་གམ་སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རང་གི་བུ་མོས་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་མེད་པ་དེ་འཐད་པ་ཅིས་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་ལན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཡོད་ན་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མམ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་གང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་གྲང༌། མངོན་སུམ་མོ་ཞེ་ན། འཇིག་(༢༥༣བ)
རྟེན་ཕ་རོལ་དངོས་པོར་མེད་པ་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དངོས་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོར་ཐལ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་འབྲེལ་ཟླ་མེད་ན་འབྲེལ་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འབྱུང་བ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དངོས་པོར་མེད་པ་དག་མི་འཐད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་མིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ལས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བློས་མ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་སྟེ། རྗེས་དཔག་གིས་

【汉语翻译】
由于也陷入了所说之过失。在此因果之事物中，有什么可见的呢？这些事物的因是四大。从它们成熟的差别中，如见到莲花和棉花、苹果和孔雀、乌鸦的颜色和形状等一样，心的事物完全决断对境，那也是从四大产生的。例如，像酒和饭等相遇的差别成熟后，产生使众生陶醉的能力一样，精血的濡润等的差别成熟后，产生心，心完全决断事物。因此，这个世界只是从四大之因产生的。善与非善的业果在此世和来世产生是不可能的。美人，好好享用和吃喝吧！殊胜的身体一旦逝去，就不会再回到你身边了。这个身体只是聚合而已，一旦坏灭或逝去，就不会再复返了。像这样，自己的女儿让对方领悟到来世不存在，为了让她走向这条路，才这样说的。对此可以这样提问：你凭什么知道来世不存在是合理的呢？回答说：前后世是不存在的，如果存在，就必须是现量存在的，但它不是现量存在的。不是现量本身是现量吗？或者从什么得知不是现量呢？如果说是现量，那么，来世不存在的事物，是法，应是现量。因为来世不存在显现是现量。如果承认，那么，不存在的事物对你来说也应是事物，因为是现量。如同事物一样。如果承认，那么，事物也应是不存在的。因为没有任何事物说不存在，如果没有关联，关联者就不会成立。如果承认，那么，四大作为事物存在，而来世作为事物不存在，这些应是不合理的。因为事物和不存在的事物是不存在的。如果说从不是现量的标志得知不是现量，那么，如果不是通过心来领受，怎么不会变成推断来世不存在呢？因为来世不是现量，如果它本身不是现量，那么任何人都不会领受来世不存在。不成立，因为通过推断。

【英语翻译】
Because it also falls into the fault of what is said. In this object of cause and effect, what is there to see? The cause of these objects is the four elements. From the difference of their ripening, just as one sees the color and shape of lotuses and cotton, apples and peacocks, and crows, so too, the object of mind that completely determines the object also arises from the four elements. For example, just as the ability to intoxicate beings arises from the ripening of the difference of encountering wine and rice, so too, mind arises from the ripening of the difference of the moisture of semen and blood, and mind completely determines objects. Therefore, this world arises only from the cause of the four elements. It is impossible for the karmic results of good and non-good to arise in this life and the next. Beautiful woman, enjoy and eat well! Once the excellent body has passed away, it will not return to you. This body is only an aggregation, and once it is destroyed or gone, it will not return. In this way, one's own daughter made the other understand that there is no afterlife, and said this in order to lead her to this path. To this one can ask: How do you know that the non-existence of the afterlife is reasonable? The answer is: There is no previous or future life, for if there were, it would have to be manifestly existent, but it is not manifestly existent. Is non-manifest itself manifest? Or how is it known that it is not manifest? If it is said to be manifest, then the object of the afterlife that does not exist as an object is the subject, and should be manifest. Because the non-manifestation of the afterlife is manifest. If you admit it, then the non-existent should also be an object to you, because it is manifest. Just like an object. If you admit it, then the object should also be non-existent. Because there is nothing that says it does not exist, and if there is no connection, the connector will not be established. If you admit it, then the existence of the four elements as objects and the non-existence of the afterlife as objects should be unreasonable. Because objects and non-existent objects do not exist. If you say that you know that it is not manifest from the sign that it is not manifest, then how will it not become an inference of the non-existence of the afterlife if it is not apprehended by the mind? Because the afterlife is not manifest, and if it itself is not manifest, then no one will apprehend the non-existence of the afterlife. It is not established, because through inference.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་མི་འཐད་པས་རྗེས་དཔག་མི་སྲིད་ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་འདིའི་ལམ་ནས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་ལ་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟླ་གཉིས་སྣང་བ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་(༢༥༤ན)
པ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ས་སོགས་དེ་དག་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན་སྟེ། ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་རྡོ་སོགས་ལ་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་སོགས་འབྱུང་རིགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱང་འཕེན་གང་ལ་འབྱུང་བས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་བཏང་བར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བརྗོད། དཔེ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །རྒྱང་འཕེན་གྱི་བློས་འབྱུང་བ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དེ་ཞེས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་འཕེན་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྱིན་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་ཐལ། ཕྱིན་ལོག་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
如果抓住不放说：那么你们从今生的苦乐等征象来推断后世，就像根据豺狼的足迹来推测以前的历史一样，不合理，所以不可能有推断。并且，所说的仅仅是感官的显现范围，那是不合理的。因为推断可以证明没有后世。因此，对于诽谤后世等，应该通过这种方式来驳斥。例如，对于被眼翳所迷惑的眼睛，在天空中显现出不存在的两个月亮时，就像除此之外的梳子和苍蝇等显现的景象也是不存在的一样，那么，作为地等要素，成为内外一切事物之因的自性，远行者你的智慧所能及的地等，如果不是那个知识之因的自性，那么，外道就会认为石头等有意识，并且会认为与其相伴随的呼吸等也会产生。远行者，由于什么而成为知识之因呢？由于内心深厚的黑暗的控制，像这样说这个显现的世间存在，那么，如何能够正确地认识到后世变得非常微细，成为天眼所能及的范围呢？不可能正确认识，因为不放弃邪见就不可能产生正见。第二，说对他人成立的推断，有两种不成立的例子。第一种是：当否定后世时，自身则是，应被理解为颠倒地看待所知之自性。因为那颠倒的观点的所依相似，具有身体的缘故。何时承认存在的自性，那时就像那样。远行者的思想执着于要素为真实，并且执着于没有后世，对于这两种情况，应该这样说：当否定说没有后世时，远行者自身是所立宗。应被理解为颠倒地看待所知之自性，即从真实和世俗的角度颠倒地看待世间，所以是具有颠倒观点的人。因为是那颠倒观点的行为

【英语翻译】
If you insist, then inferring the next world from the signs of happiness and suffering in this life is as unreasonable as inferring past history from the tracks of a jackal, so inference is impossible. And, what is said to be merely the scope of sensory manifestation is unreasonable. Because inference can prove that there is no next world. Therefore, for those who slander the next world, refutation should be expressed through this method. For example, when two non-existent moons appear in the sky to eyes deceived by cataracts, just as the appearance of combs and flies is also non-existent, then, as the elements of earth, etc., which are the nature of the cause of all internal and external things, the earth, etc., which become the object of your mind, O Far-goer, if they are not the nature of the cause of that knowledge, then outsiders would think that stones, etc., have consciousness, and they would think that breathing, etc., which accompany it, would also arise. O Far-goer, by what does it become the cause of knowledge? Due to the control of the thick darkness of the mind, saying that this manifest world exists in this way, then how can one correctly understand that the next world becomes very subtle and becomes the scope of the divine eye? It is impossible to understand correctly, because without abandoning wrong views, right views cannot arise. Secondly, state the inference that is established for others, there are two examples of non-establishment. The first is: When denying the next world, the self is, it should be understood as viewing the nature of knowable things in a reversed way. Because the support of that reversed view is similar, due to having a body. When one acknowledges the existence of the nature of arising, it is like that. The Far-goer's mind clings to the elements as true, and clings to the non-existence of the next world, for these two situations, it should be said like this: When denying that there is no next world, the Far-goer himself is the subject. It should be understood as viewing the nature of knowable things in a reversed way, that is, viewing the world in a reversed way from the perspective of truth and convention, so he is a person with reversed views. Because it is the action of that reversed view.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱུའི་རྟེན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འདྲ་བ་སྟེ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བདེན་མེད་ལ་བདེན་ཡོད་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་(༢༥༤བ)
པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་རང་གཞན་ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས། །སྐྱེ་དང་རྒྱུ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མ་བཤད་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་བདེན་ལྟ་མ་ལྡོག་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་པར་འབྱུང་བ་བདེན་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ལ་བདེན་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐུན་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་མ་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེན་པར་སྤྱིར་བཀག་པས་བདེན་པར་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ས་དང༌། རྡུལ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱང་འཕེན་ནས་རྣམ་རིག་པའི་བར་རང་རང་གིས་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་མ་དཔྱད་པ་ན་བདེན་(༢༥༥ན)
གཉིས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། དཔྱད་ན་རང་ཚིག་འགལ་བའི་མི་འདོད་པ་འགར་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་ན་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ཚུལ་སེམས་པ་ན་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
因为作为原因的所依，具有同等相似的命运，即具有相同的身体。当承认地等诸要素的自性为非真实而实有之时，就像具有邪见之相的相同所依的身体一样。第二点是：这些要素如何存在与否已经阐述完毕。因为，先前已经共同遮止了从自他、业和二者产生以及无因产生。所以，没有阐述的这些要素，观察一下，是不存在的。如果说，对于地等要素，没有颠倒真实之见，或者没有产生怀疑，因此不成立要素是真实之见的相的相同所依的身体的例子。那么，不需要建立要素没有真实和产生的相似例子。因为，我们已经阐述了这些要素如何不是以真实自性的方式存在。因为，先前已经共同遮止了一切事物从自他、业和二者产生以及无因产生。所以，对于没有阐述的这些无自性的要素，由于普遍遮止了我的产生等是真实的，因此连真实见解的少许立足之地也没有，所以例子成立。同样，诽谤一切智者，以及说事物存在、不存在、自在天、地、微尘、自性、本体是原因等。总之，从顺世外道到唯识宗，各自以自己的分别念而结合成颠倒。因此，应当知晓，如此结合者是具有颠倒见者。例如：当阻止圆满正等觉之时，自身应当了知见解的自性是颠倒的。因为，那是见解之相的相同所依，具有相同的身体。就像当承认要素的自性为存在之时一样。想要遮止一切有无之见。因此，对于我们来说，即使在某些情况下，未经观察，也不会得到与二谛的声誉相违背，以及观察后自相矛盾的不悦之处。因为，如果进入世间的名言，则按照声誉来宣说。如果思考实情，则遮止存在而倾向于无。

【英语翻译】
Because as the basis of the cause, it has the same similar fate, that is, it has the same body. When one acknowledges the nature of earth and other elements as non-real but real, it is like having the same basis of the form of wrong view, having the same body. The second point is: how these elements exist or not has already been explained. Because, previously, it has been jointly prohibited to arise from self, other, karma, and both, and to arise without a cause. Therefore, these elements that have not been explained, take a look, do not exist. If it is said that for earth and other elements, there is no reversal of the view of truth, or no doubt arises, therefore the example of the body of the same basis of the form of the view of truth of the elements is not established. Then, it is not necessary to establish a similar example of the elements having no truth and arising. Because, we have already explained how these elements do not exist in the manner of true nature. Because, previously, it has been jointly prohibited that all things arise from self, other, karma, and both, and arise without a cause. Therefore, for these elements of no self-nature that have not been explained, since the arising of myself and others is generally prohibited as being true, there is not even a little foothold for the view of truth, so the example is established. Similarly, slandering the all-knowing one, and saying that things exist, do not exist, Ishvara, earth, dust, nature, essence are the cause, etc. In short, from the Lokayata to the Yogacara, each combines into perversion with their own conceptualizations. Therefore, it should be known that such a combiner is a person with perverse views. For example: when preventing the perfectly enlightened Buddha, one should know that the nature of one's own view is perverse. Because, that is the same basis of the form of view, having the same body. Just like when acknowledging the nature of the elements as existence. One wants to prohibit all views of existence and non-existence. Therefore, for us, even in some cases, without examination, we will not obtain the displeasure of contradicting the reputation of the two truths, and the self-contradiction after examination. Because, if one enters the worldly conventions, then one speaks according to reputation. If one thinks about the reality, then one prohibits existence and inclines towards non-existence.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་མེད་པ་བཀག་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་ཀླན་ཀ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བསལ་བར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་དེར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁོ་བོས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ལོག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་གཞན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱང་རིགས་བསྒྲེས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཇུག་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ལ་མཐའ་བཞི་གང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་ཞེས་མི་དཔྱོད་པར་(༢༥༥བ)
འཁྲུལ་ངོའི་རྒྱུ་འབྲས་གྲགས་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དང་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་པ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུའང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཚོལ་བ་ན་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། དེས་ན་སྐྱེས་འཕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སོ་སོའི་ཤེས་ངོ་ན་བདེན་གཉིས་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རིགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འགལ་བར་བརྩད་དུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གང་དམ་བཅས་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་དང༌། །རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཡོད

【汉语翻译】
因为遮止了有和无，没有承认任何存在的方面，所以为了从一切争论中解脱。因此，智者应当完全转变，并且一定要消除内外论师们所安立的一切宗派，因为遮止了一切思虑之网，所以为了显现成就真实智慧。如果有人对你说，你这样说有错误，那是不对的，因为我说的是颠倒的论证，这是没有例子的。不仅如此，我还在一切情况下都证悟到事物的实相是远离颠倒的。如是说：当证悟到世间他者存在之时，我，应当证悟知晓的自性是殊胜的意义，因为我的见解的形态与所依相同，并且具有身体。何时承认无我，那时也是如此。等等。这就像证悟到一切知者存在之时，我。等等，也应当类比着说。如果遮止了从因产生的四种边，那么它的果也会变成无因而生吗？我们进入因果的范畴时，对于因果的产生等，不会去思考是从四种边中的哪一种方式产生，（255b）而是追随迷惑显现的因果之名，对于想要和不想要的善与恶的增上生和决定胜，以及与此相反的方面，进行取舍。例如，就像在梦中行善一样。中观派在遮止一切法具有自性时，也不会遮止世俗中的取舍，因为同样的理由，他们也不会说一切法都是断灭空，并且因为不是断灭空。在这些法中寻找有无的自性时，丝毫也找不到自性。因此，在圣者和凡夫各自的迷惑与不迷惑的认知中，安立二谛和缘起的道理，即中观的正道，与理性的方式相符，所以没有可以争论的矛盾。它不是从它自身产生，又怎么会是从其他产生呢？也不是从两者产生，又怎么会是无因而生呢？因此，所承诺的就得到了极好的证实。第三，因为从自和他以及二者产生，并且不依赖于因

【英语翻译】
Because it prevents existence and non-existence, and does not accept any aspect of existence, it is to be liberated from all disputes. Therefore, the wise should completely transform, and it is necessary to eliminate all the sects established by internal and external debaters, because it prevents all networks of thought, so it is to manifest the accomplishment of true wisdom. If someone says to you that there is an error in saying this, that is not right, because what I am saying is a reversed argument, which has no example. Moreover, I have realized in all circumstances that the true nature of things is free from reversal. As it is said: When realizing that the world and others exist, I, should realize that the nature of knowledge is the supreme meaning, because the form of my view is the same as the support and has a body. When one admits selflessness, it is the same at that time. etc. This is like when realizing that the all-knowing exists, I. etc., should also be said by analogy. If the four extremes of arising from a cause are prevented, will its effect also become uncaused? When we enter the category of cause and effect, we do not think about which of the four extremes the arising of cause and effect arises from, (255b) but follow the name of cause and effect that appears in delusion, and for the desired and undesired good and bad of higher realms and definite goodness, and the opposite aspects, we take and abandon. For example, like doing good deeds in a dream. When the Madhyamikas prevent all dharmas from having self-nature, they do not prevent taking and abandoning in the conventional, because for the same reason, they do not say that all dharmas are completely empty, and because they are not completely empty. When searching for the self-nature of existence and non-existence in these dharmas, one cannot find any self-nature at all. Therefore, in the respective deluded and non-deluded cognitions of the noble and ordinary beings, establishing the two truths and the principle of dependent arising, that is, the good path of the Middle Way, is in accordance with the rational way, so there is no contradiction that can be argued. It does not arise from itself, so how could it arise from others? It does not arise from both, so how could it be uncaused? Therefore, what is promised is extremely proven. Third, because it arises from self, other, and both, and does not depend on cause.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མིན་པས་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་སྲིད་ན་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ནའང་མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་མཐའ་ལྔ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། (༢༥༦ན)
དང་པོ་ལ། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས་མཐོང་བའི་ཚུལ་དང༌། མཁས་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་མཐོང་བའི་འགལ་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་གིས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །འོ་ན་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་བཟུང་ན་ཡང་ཡང་དུ་མདུན་ན་སྣང་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པའི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མཐུག་པོས་ནམ་མཁའི་སྔོན་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གཡོགས་ནས་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དང༌། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་འགའ་ཞིག་སྐྲ་ཤད་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་ལོག་པར་འཛིན་བྱེད་པ། །གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རག་མོད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་མིན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་རབ་རིབ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས། །འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་མ་མཐ

【汉语翻译】
因为不是，所以事物皆无自性。因此，如果存在以事物成立的生，则除了从四边产生之外，不可能有其他的想法，所以即使认为是从自在天等产生，也只能从四边中的任何一边产生，而没有从第五边产生的情况，所以说事物皆无自性。因为从自和他和二者产生，以及不依赖于因产生是不存在的，所以如此。第二，遮止与所见相违，以及若无自性，则在名言中也存在相违的诤论，此二者。
第一，以愚痴的力量，不智者所见之相，以及智者不显现之相，此二者。第一，事物和非事物，见二者之相违。第一是：何者如云团，愚痴稠密于世间，存在彼者，则诸境显现为颠倒。
那么，青色等的事物未生，且不会变成境，即使不执取，也常常在眼前显现，那是什么呢？见诸境并非如其自性，而是对具有显现执着者来说，显现为颠倒，因为何者遮蔽虚空自性的云雨之团，与愚痴的黑暗稠密，遮蔽虚空的蓝色自性空性而存在于世间者之故。第二，比喻和意义二者。第一是：如眩翳威力，某些人发网月二，孔雀翎和蜂等，颠倒执持。
依赖于愚痴的遮蔽力，不见到彼者，但如何颠倒见呢？以无明力，于非彼者显现为彼者，如是以比喻的方式显示：如眩翳威力，对具有眩翳的某些人来说，不存在的发网和月二，以及孔雀翎和蜂等，即使已成为未生的自性，也执持为事物本身而颠倒。第二是：如是愚痴过失力，不智者见积聚，种种智慧所能悟。
譬如，众生也因愚痴过失的力量，未见自性

【英语翻译】
Since it is not, things are devoid of inherent existence. Therefore, if there is a birth established as a thing, then other than arising from the four extremes, there is no other possible thought, so even if it is thought to arise from Ishvara etc., it can only arise from any of the four extremes, and there is no arising from a fifth extreme, so it is said that things are devoid of inherent existence. Because arising from self, other, and both, and arising without depending on causes, do not exist, therefore it is so. Second, refuting the contradiction with what is seen, and refuting the debate that if there is no inherent existence, there is also a contradiction in existing in name, these two. (256n)
First, the way the unwise see due to the power of ignorance, and the way it does not appear to the wise, these two. First, things and non-things, seeing the contradiction of these two. The first is: Whoever is like a cloud, thick with ignorance in the world, if that exists, then all realms will appear as inverted.
Then, what is it that blue and other things are not born, and do not become objects, and even if they are not grasped, they still appear in front of us again and again? Seeing the realms is not as they are in their own nature, but appears as inverted to those with manifest attachment, because whoever obscures the nature of space, the cloud of rain that obscures the nature of space, and the darkness of ignorance that obscures the blue nature of emptiness, exists in the world. Second, example and meaning, two. The first is: Just as the power of dizziness, some people see hairnets, two moons, peacock feathers, bees, etc., and hold them upside down.
Depending on the obscuration of ignorance, one does not see it, but how does one see it upside down? By the power of ignorance, it appears as such to what is not it, thus showing it by way of example: Just as by the power of dizziness, to some who have dizziness, hairnets and two moons, and peacock feathers and bees, etc., which do not exist, even though they have become the nature of being unborn, they are still held as things themselves and inverted. The second is: Likewise, by the power of the fault of ignorance, the unwise see aggregates, which are realized by various wisdoms.
For example, beings also do not see their own nature due to the power of the fault of ignorance.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོང་སྟེ། མི་མཁས་པས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདུས་བྱས་འདི་ལྟ་ཞིག་སྣ་(༢༥༦བ)
ཚོགས་པ་ཡོད་པར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཞེས་དང༌། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་གཏི་མུག་མེད་པར་དེ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་མི་མཁས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག །བློ་བཟང་ཉི་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི། །མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་འགག་གི་ཚུལ་འདིས་ནི་གཏི་མུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། གཏི་མུག་གི་རྫས་མེད་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག་སྟེ། གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་བ་དང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་མཁས་པ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྩོད། ལན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སོགས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་(༢༥༧ན)
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེ་མ་ངེས་པར་བསྟན། དབུ་མ་པ་ལ་འདིའི་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག རང་ག

【汉语翻译】
因此，不聪明的人积累善业、非善业和不动业，以至于像这样的轮回世间的器情万有(256b)的聚集，有智慧的人才能领悟。经中说：“这是由于无明的缘故而有诸行。”又说：“与无明相关联的众生，会积聚善业，会积聚非善业，也会积聚不动业。”又说：“无明止息则诸行止息。”世尊如是说。第二是：如果依赖愚痴而产生业，没有愚痴则业不会产生，不聪明的人才会如此确信。贤善的太阳驱散浓厚的黑暗，贤者们则通达空性并获得解脱。如果以这种生灭的方式，依赖于愚痴的无自性而产生业的无自性。如果没有愚痴的实体，那么诸行的实体就不会产生，只有愚笨的不聪明的人才会如此确信。因为没有领悟到两者从一开始就是无生的，反而执着于无明的作用而产生业，没有无明则不产生业。因此，见到实相的贤善智慧之日驱散了愚痴的浓厚黑暗的贤者们，会从轮回中解脱。因为“无明缘行”等经文所说的是，如幻如化的缘起，通达了无自性的空性，所以舍弃无明，也不会执取诸行。第二，辩论。有两种回答。第一是：如果诸法在胜义中不存在，那么在世俗中也如石女之子一般。它们会变成不存在，因此，它们自性存在。色等这些在胜义中是自性存在的。如果色等诸法在胜义中不存在，那么在世俗中也如石女之子一般，这些世俗谛也会变成在世俗中不存在，这是不合理的，(257a)因为它们在世俗中存在，所以这样说。第二，显示比喻不确定。这种责难不适用于中观宗，因为自己

【英语翻译】
Therefore, the unwise accumulate meritorious deeds, non-meritorious deeds, and unwavering deeds, so that the aggregation of the vessel and essence of samsara like this (256b) can only be understood by the wise. The sutra says, "This is because of ignorance that there are actions." It also says, "The beings associated with ignorance will accumulate meritorious deeds, will accumulate non-meritorious deeds, and will also accumulate unwavering deeds." It also says, "When ignorance ceases, actions cease." The Blessed One said so. The second is: If karma arises depending on delusion, and it does not arise without delusion, only the unwise are sure to understand this. The sun of virtue dispels the thick darkness, and the wise understand emptiness and are liberated. If in this way of arising and ceasing, the non-self-nature of karma arises depending on the non-self-nature of delusion. If there is no entity of delusion, then the entity of actions will not arise, only foolish and unwise people will be sure of this. Because they have not realized that both are unborn from the beginning, but are attached to the action of ignorance to produce karma, and without it, karma will not arise. Therefore, the wise who see the true nature, the sun of virtuous wisdom, dispelling the thick darkness of delusion, will be liberated from samsara. Because the sutras such as "actions conditioned by ignorance" say that dependent arising is like an illusion, and understanding the emptiness of non-self-nature, they abandon ignorance and do not cling to actions. Second, debate. There are two answers. The first is: If things do not exist in reality, then in convention they are like the child of a barren woman. They will become non-existent, therefore, they exist by their own nature. These forms and so on exist by their own nature in reality. If forms and other things do not exist in reality, then in convention they are like the child of a barren woman, and these conventional truths will also become non-existent in convention, which is unreasonable, (257a) because they exist in convention, so it is said. Second, it shows that the metaphor is uncertain. This accusation does not apply to the Madhyamaka school, because oneself

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡེ་པས་བརྒལ་བར་མི་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མ་ངེས་པ་དང༌། ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཡུལ་འགྱུར་བ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་མ་རིག་རབ་རིབ་རྗེས་འབྲེལ་ལའོ། །དེའི་ལན་དུ། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེས་རེ་ཞིག་རབ་རིབ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་པར་བྱ་བར་འོས་ཏེ། ཕྱི་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མཐོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བ་མིན་པ་ཅི་ཞེས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་མིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བརྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང༌། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པར་མི་བསྒྲུབས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣང་ལ། མོ་གཤམ་བུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་རང་(༢༥༧བ)
བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྱིས་བློའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སོགས་འགྱུར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་མི་འགྱུར་བ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་སྣང་བ་ལྟར་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་འགར་ཡང་མ་གཟིགས་པས་གཟུགས་སོགས་གཟིགས་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཅིས་མི་གཟིགས་པའི་བརྟག་པ་ག་ལ་འཇུག གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་མ་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས། །སྐྱེ་མེད་མཐོང་ན་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར་དེ་མི་རིགས། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཕར་འདུག་ཅིག རེ་ཞིག་འད

【汉语翻译】
以有部的观点，有三种不应辩驳的情况。第一种，对于患有眼翳的人来说，有两种不确定性：一是对于患有眼翳的人来说不确定，二是对于你自己来说不确定。第一种是：凡是患有眼翳等，所见之境有变化的，如毛发等，那些东西并未真实产生。暂时应该对那些人进行诘难，之后再对与无明眼翳相关联的人进行诘难。对此的回答是：凡是成为眼翳等心识之境的，如毛发等，与石女之子未生一样。你们既然能看到不存在的毛发，却看不到石女之子，为什么呢？暂时应该对那些患有眼翳的人进行诘难。之后，对于未生的事物能见，而石女之子不能见，这是因为无明的眼翳使智慧之眼受到关联和遮蔽，所以需要进行辩驳。对于我们来说，不应该进行辩驳，因为我们瑜伽士是这样看待事物的。凡是想要获得瑜伽士智慧的人，也应该特别信奉像这样讲述诸法自性的教言。因此，我们才开始阐述诸法无自性，而不是世间人以自己的意识为权威，从而证实色等存在，石女之子不存在。因为无明的眼翳遮蔽了智慧之眼，所以无法那样证实。因此，虽然与未生相同，但眼翳患者能看到毛发等，却看不到石女之子。同样，在名言中，虽然与无自性相同，但在凡夫的心识之境中，色等会变化，而石女之子等不会变化，应该知道这二者之间没有矛盾。就像没有眼翳的人看不到毛发一样，圣者在见到实相时，对任何世俗谛的法都不见，所以能见到色等，但为什么要见石女之子呢？这种诘难怎么会成立呢？第二种，以理证和教证来说，有两种不确定性。第一种是：如果梦境、乾闼婆城等，阳焰之水和幻术、影像等，在未生时能见到，即使与存在相同，但对你来说，怎么会变成那样呢？这是不合理的。对眼翳患者进行辩驳和诘难暂且放在一边，暂时先这样说。

【英语翻译】
There are three situations in which it is inappropriate to argue from the perspective of the Vaibhashikas. Firstly, there are two uncertainties for those with cataracts: one is uncertainty for those with cataracts, and the other is uncertainty for yourself. The first is: Those who have cataracts, etc., whose perceived realms change, such as hairs, etc., those things are not truly produced. For the time being, those people should be questioned, and then those who are associated with the cataracts of ignorance should be questioned. The answer to this is: Those that become the objects of consciousness of cataracts, etc., such as hairs, etc., are like the unproduced child of a barren woman. Since you can see non-existent hairs but cannot see the child of a barren woman, why is that? For the time being, those with cataracts should be questioned. Afterwards, the ability to see unproduced things but not the child of a barren woman is because the cataracts of ignorance obscure the eye of wisdom, so it is necessary to argue. For us, it is not appropriate to argue, because we yogis see things in this way. Those who wish to attain the wisdom of yogis should also particularly believe in teachings that explain the nature of phenomena in this way. Therefore, we begin to explain that phenomena are without self-nature, rather than worldly people asserting their own consciousness as authority, thereby proving that forms, etc., exist and the child of a barren woman does not exist. Because the cataracts of ignorance obscure the eye of wisdom, it is impossible to prove it that way. Therefore, although it is the same as unproduced, those with cataracts can see hairs, etc., but cannot see the child of a barren woman. Similarly, in conventional terms, although it is the same as without self-nature, in the minds of ordinary people, forms, etc., change, while the child of a barren woman, etc., do not change. It should be understood that there is no contradiction between these two. Just as those without cataracts cannot see hairs, when the noble ones see reality, they do not see any conventional truths, so they can see forms, etc., but why should they see the child of a barren woman? How can such a question be valid? Secondly, there are two uncertainties in terms of reasoning and scripture. The first is: If dreams, Gandharva cities, etc., mirage water, illusions, images, etc., can be seen when unproduced, even if they are the same as existence, how can they become like that for you? This is unreasonable. Setting aside arguing and questioning those with cataracts for the moment, let's just say this for now.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཆེར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སོགས་པས་བྲག་ཆ་དང་སྦྲུལ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་མཐོང་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་དོན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སོགས་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མི་མཐོང་བ་དེར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན་ཅེས་རང་ལ་བརྒལ་བརྟག་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ནས་ངེད་ལའང་བརྒལ་བརྟག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ཡོད་མེད་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱང༌། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ་འདི་མ་ངེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་(༢༥༨ན)
ཕྱིར་ནའོ། །ངག་དོན་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མོ་གཤམ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་སྣང་རུང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ལྟར་གཟུགས་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་མཚུངས་ནི་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་མི་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང༌། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བརྟག་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཏེ། དཔྱད་ན་བདེན་པ་ག

【汉语翻译】
因此，应该对您进行深入的辩论和考察。如果连您也看到梦境和乾闼婆（梵文：Gandharva）的城市连同城墙，以及海市蜃楼的水、幻术和影像等等，岩石上的回声和蛇等，明明没有自性却显现，那么就像石女的儿子实际上并不存在一样，您怎么能看到梦境等等，而石女的儿子却看不到呢？这样对自己进行辩论考察，之后也会对我们进行辩论考察的。因此，如果色等没有自性，就和石女的儿子一样，存在与不存在都一样，这样说是没有道理的。第二是：即使如此，这如何是无生呢？为何不像石女之子一样，不是世间所见的对境呢？因此，这种说法是不确定的。您说：如果诸法在那样的实性中不存在，那么在名言中也像石女的儿子一样。这样说是没有遍及性的，因为色等这些在胜义中就像梦境等等一样，即使没有生起，但为何不像石女的儿子一样，不是世间所见的对境呢？（258a）因此啊。话语的意思是，世间上幻术的八个比喻和石女的儿子在没有自性上是相同的，但梦境等幻术的八个比喻可以显现，而石女的儿子不能显现，就像色和石女的儿子在没有自性上相同，但显现与不显现没有差别的遍及是不确定的。第二，有不违背理性和教证两种。第一是：石女的儿子以自己的自性，在那样的实性中没有生起，在世间中也不存在，同样，这些事物的一切自性，也没有在世间中在那样的实性中生起。因此，对于中观派来说，您没有进行辩论考察的机会，因为我们已经承认色等在世俗中以自性生起，但并不是在胜义中遮止生起。就像石女的儿子以自己的自性生起，在那样的实性中，即在胜义中不存在，而且在世间名言中也不存在一样，色等的事物的一切自性，也没有在世间世俗和在那样的胜义中生起，如果进行观察，真

【英语翻译】
Therefore, you should be thoroughly debated and examined. If even you see dreams and the city of Gandharvas (Sanskrit: Gandharva) along with its walls, and the water of mirages, illusions, and images, etc., echoes on rocks and snakes, etc., appearing without inherent existence, then just as a barren woman's son does not actually exist, how can you see dreams, etc., while a barren woman's son cannot be seen? By debating and examining yourself in this way, you will later debate and examine us as well. Therefore, if form, etc., have no inherent existence, saying that they are the same as a barren woman's son, whether existing or not, is unreasonable. Secondly: Even so, how is this unborn? Why is it not an object of sight in the world like a barren woman's son? Therefore, this statement is uncertain. You say: If things do not exist in such reality, then in name, they are like a barren woman's son. Saying this is not pervasive, because form, etc., in ultimate reality are like dreams, etc., even if they do not arise, why are they not objects of sight in the world like a barren woman's son? (258a) Therefore. The meaning of the words is that the eight examples of illusion in the world and a barren woman's son are the same in lacking inherent existence, but the eight examples of illusion such as dreams can appear, while a barren woman's son cannot appear. Just as form and a barren woman's son are the same in lacking inherent existence, the pervasiveness of no difference between appearing and not appearing is uncertain. Secondly, there are two types: not contradicting reason and scripture. The first is: A barren woman's son, with his own nature, does not arise in such reality, nor does he exist in the world. Similarly, all the nature of these things does not arise in such reality in the world. Therefore, for the Madhyamikas, you have no opportunity to debate and examine, because we have already admitted that form, etc., arise with inherent existence in conventional truth, but we are not negating arising in ultimate truth. Just as a barren woman's son arises with his own nature, not existing in such reality, that is, in ultimate truth, and not existing in worldly convention, similarly, all the nature of things such as form does not arise in worldly conventional truth and in such ultimate truth. If examined, true

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཀར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བློ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད་དེ། འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དེ་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། བཅོས་མིན་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་གང་གིའང་གནས་སྣང་ལ་དཔྱད་ན་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཏགས་སུ་ཟད་ལ། རྟོག་བཏགས་སུ་ཟད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་བློ་རྟོག་པར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། རྟོག་བཏགས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་(༢༥༨བ)
རང་རང་གི་ས་ནས་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རང་རྒྱུད་པ་དག་སྣང་མྱོང་མཐོང་གསུམ་མི་འགོག་གི། བཏགས་པ་འགོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་དག་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་སྣང་ན་མཉམ་གཞག་འཁྲུལ་བློར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་མྱོང་གཞན་གྱུར་བསླུ་ཆོས་བཅོས་མ་ཡིན་པས་དམ་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མི་སྣང་ན་དེ་རིགས་པས་དགག་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་འཐད་ལྡན་དུ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་འབྲུག་པ་རྒྱ་རས་པས། སེམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པས། །འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མི་བདག་གི་ལྟ་བའི་གདེང་ཚད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཅེས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། ད

【汉语翻译】
因为远离二取戏论的缘故。所谓的自性生，是指不依赖于心识，而是由其自身特征所生。这在二谛中都是不存在的。如果轮回、涅槃、束缚、解脱的一切因果都具有自性和本性，那么它们就必须是不造作的、不依赖于他者的、不改变的。然而，这三种不造作等性质，在任何法的存在和显现的考察中都没有涉及。因此，一切法都只是分别假立。因为一切法都只是分别假立，所以绝不认为一切法的作者是心识分别。仅仅是分别假立本身，就使得一切法，无论是人还是法的作者(258b)，都从各自的立场上，以自性空性的方式领悟到如此甚深的意义，从而远离一切怯懦，并向他人展示。我以极大的恭敬心向至尊曼雅惹钦的莲足顶礼并皈依。请加持！自续派说，他们不遮止显现、体验和所见三种，而是遮止假立。这是因为，如果这些在圣者的等持中显现，那么等持就会变成错乱的心识。因为显现和体验变成了其他的欺骗性的造作之法，所以从胜义谛的角度来看，就变成了颠倒。如果不显现，那么就可以用理证来遮止，因为理证被认为是合理的。如果那样成立，那么对于瑜伽士来说，就会生起一种无根无基的特殊证悟。至尊竹巴嘉惹巴说：“证悟了心无根基的意义，轮回和涅槃的本体融为一体。没有看到需要遮止和成立的事物。这就是我这个人的见解的自信。”第二点是：因此，如是宣说，一切诸法，从本以来寂灭，自性离生，已说为完全寂灭。因此，恒时无有生者。一切法在二谛中恒时都没有生，这是因为刚刚所说的缘故。如是宣说，佛陀在转法轮时说：“从本以来寂灭且不生，自性寂灭之法，怙主您已宣说。”如是，从色法到一切种智之间的所有法，从本以来寂灭，远离生，并且自性上完全寂灭，因此如是说。

【英语翻译】
Because it is free from dualistic elaboration. What is called 'self-nature birth' means that it is born by its own characteristics without relying on the mind. This does not exist in either of the two truths. If all the causes and effects of samsara, nirvana, bondage, and liberation have self-nature and inherent nature, then they must be uncreated, not dependent on others, and not changing. However, these three qualities of uncreatedness, etc., are not involved in the examination of the existence and appearance of any dharma. Therefore, all dharmas are merely conceptual constructs. Because all dharmas are merely conceptual constructs, it is never accepted that the agent of all dharmas is mental conception. The mere fact of conceptual construction itself causes all dharmas, whether the agent is a person or a dharma (258b), to realize such profound meaning from their respective standpoints through emptiness of self-nature, thereby becoming free from all timidity and showing it to others. I prostrate and take refuge with great reverence at the feet of Jetsun Nyenpa Rechen. Please bless me! The Svatantrikas say that they do not negate the three: appearance, experience, and seeing, but they negate imputation. This is because if these appear in the samadhi of the noble ones, then the samadhi will become a confused mind. Because appearance and experience become other deceptive fabricated dharmas, they become inverted from the perspective of the ultimate truth. If they do not appear, then they can be negated by reasoning, because reasoning is considered reasonable. If it is established in that way, then a special realization without root or basis will arise in the yogi. Jetsun Drukpa Gyarepa said, 'By realizing the meaning of the mind being without root, the essence of samsara and nirvana merges into one. I do not see anything that needs to be negated or established. That is the confidence of my view.' The second point is: Therefore, by teaching in this way, all dharmas are primordially peaceful, by nature free from birth, and have been said to be completely extinguished. Therefore, there is never a being that is born. All dharmas do not always have birth in the two truths, because of what was just said. Thus declaring, the Buddha said when turning the wheel of Dharma: 'From the beginning, peaceful and unborn, the dharmas that are by nature extinguished, you, the protector, have taught.' Thus, all dharmas from form to omniscience are primordially peaceful, free from birth, and by nature completely extinguished, therefore it is said.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ེའང་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་(༢༥༩ན)
དེ་ཞི་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཡོད་ན་སྐྱེ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་མིན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་སྔར་མ་བྱུང་ལས་ཕྱིས་བྱུང་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ནར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒོད་ཚང་པས། སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདུག་པ་ལ། །བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་མ་དགོས་པར། །རྟོགས་སུ་ཐོད་པར་གཤའ་བ་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གདོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྗོད་དོ། །བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྐྱེ་ནི་སྐྱེ། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་གཞི་མེད་དུ་ཁས་བླངས་ན་རང་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་སྐབས་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཆེས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་འཐིང་སླད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་(༢༥༩བ)
ནས་སྟོང་པའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་དེ་དང་འགལ་ཀྱང་བླ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཚེ་བ་དག་དང་མ་བསྟུན་པར་སོ་སྐྱེ་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་བར་དང་བསྟུན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་བདེ

【汉语翻译】
又，因为智慧是寂静的境界，所以一切法都是寂静的。智慧的境界(༢༥༩ན)
那寂静是因为不生。什么是不生呢？自性上完全寂灭。如果有些法有自性和体性，就会产生，但因为没有那些，什么会产生呢？因为在一切时都远离生，所以不是先前没有而后来有，即使后来有也不会改变，自性本身就完全寂灭了改变等等。所谓“本来”的意思，不是说那些仅仅在瑜伽士的智慧境界中不生，而是说在那之前，从世俗的言语层面来说，那些法本身就没有产生。考虑到这一点，法王热琼巴说：凡夫时的意识，安住在法身中，即使上师不指点，也能豁然开悟。 “本来”这个词是“最初”这个词的同义词，指的是世俗言语的层面。博东·乔列南杰说：如果说一切法本来就是不生的，没有基础和根源，那么一切法就会变成无因。这样一来，就会与缘起的生灭因果相违背，一切法都是缘起而生的。如果承认生本来就没有基础，那么也与自己的话相矛盾。说这些话，是因为像在本论和注释的场合等等，大论师月称解释了极其无畏的甚深意义，你们只是徒劳地混淆，但并不合理。本来(༢༥༩བ)
从空性的角度来看，对于任何戏论，一切智慧的行境，在能取所取平等性的面容上，都是寂静的境界，空性和缘起的法与法性的一致性，以及中观的见修行果等等，也都是寂静的，所以在那个时候，谁会看到缘起的生灭，即使与所见相违背也没关系。我们中观派不与世俗的宗派论者相一致，而是与从凡夫到十地相续尽头的后得世俗名言相一致，因为一切法都是空性，所以缘起和安乐

【英语翻译】
Furthermore, because wisdom is the realm of peace, all dharmas are peaceful. The realm of wisdom (259a)
That peace is because of non-arising. What is non-arising? It is complete nirvana by its very nature. If some dharmas had self-nature and essence, they would arise, but since they do not have those, what would arise? Because they are always free from arising, they are not something that did not exist before and then came into existence later, and even if they came into existence later, they would not change, and by their very nature, they are completely free from change and so on. The term "originally" does not mean that they are not born only in the realm of the yogi's wisdom, but that before that, from the perspective of worldly language, those dharmas were not born by their own nature. Considering this, the Dharma King Götsangpa said: This consciousness of the ordinary person, residing in the Dharmakaya, even if the lama does not point it out, it is naturally realized with certainty. The word "originally" is a synonym for the word "first," and it refers to the level of worldly language. Bo Dong Chokley Namgyal said: If it is said that all dharmas are originally unborn, without foundation or root, then all dharmas will become without cause. In that case, it would contradict the cause and effect of dependent arising and cessation, and all dharmas arise dependently. If it is admitted that birth originally has no basis, then it also contradicts one's own words. Saying these words is because, as in the case of this treatise and commentary, the great teacher Chandrakirti explained the profound meaning that is most free from fear, but you are just vainly confusing it, but it is not reasonable. Originally (259b)
From the point of view of emptiness, for any elaboration, all the activities of wisdom, on the face of the equality of subject and object, are the realm of peace, and the consistency of emptiness and dependent arising of dharmas and dharmata, and all the views, meditations, paths, and results of Madhyamaka are also peaceful, so at that time, who would see the arising and ceasing of dependent arising, and even if it contradicts what is seen, it does not matter. We Madhyamikas do not conform to the mundane proponents of tenets, but conform to the worldly fame from ordinary beings to the post-attainment of the tenth bhumi, because all dharmas are emptiness, so dependent arising and bliss.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་ཚེའང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་དུའང་སྐྱེ་འགག་རང་བཞིན་པར་མ་སྐྱེས་པས་དཔྱད་པ་ན་སྐྱེས་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་འཁྲུལ་ཚ་འགའ་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་ཞིང༌། དེར་སྨྲ་བའང་མིན་པས་རང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་པའང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཚིག་གི་རྫུན་རིབ་ཀྱིས་རྒྱབ་གཡོར་ནས་དོན་ལ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེན་པའི་དངོས་འཛིན་གྱི་འཁོན་ནད་གཏོང་དུ་མི་འདོད་པར་དབུ་མ་པའི་མཐོ་གྲལ་སྙེག་(༢༦༠ན)
པར་བྱེད་པའི་ཟོལ་དུ་གོར་མ་ཆག་ནའང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་དངོས་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ཚེ་མཐར་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་སོགས་བཀག རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་པ་ནི། དཔྱད་ཚེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེར་མི་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་མ་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞིང་རློམ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་འགྲོ་བས། དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཅན་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་སེམས་སྒྲིབ་སེལ་གྱིས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་ན

【汉语翻译】
当说“二者分别安立”时，就像小孩认为有缘起生一样，那个时候虽然自性不生，但显现出来的是错觉的生灭。这样的生灭之生，在任何地方都没有以生灭自性而生，所以观察时也不能说是生。无缘起生是在圣者的等持境中。在那里，缘起的生灭的错觉，从一开始就看到与生的基础分离，所以一个生变成了无生。因为不说那个，所以怎么会有与自己言辞相违背的时候呢？你们中观宗否定无因而生事物，却说缘起生是名言，这也是用语言的虚假来掩盖缘起，实际上却不想放弃对名言的生灭之生的事物的那种执着的实执之仇，而是假装追求中观宗的高位，虽然这并不确定。但在二谛中进行观察时，谁说缘起的生灭之事物存在，那些就是实事论者，这只是月称论师的观点，但观察时，断除了常执等的生等，并没有断除缘起的生等。就像观察时，成立有为法之声是无常，而不成立无为法之声是无常一样，有什么意义呢？我们没有观察时，世间人认为缘起有生灭，并且自以为是。即使那样，那也不是以中观宗的方式来说的。所以，让充满激烈情绪的人们安住在极度寂静的大慈悲中吧。像这样，在转法轮的时候，显示诸法无生，这是以宣说功德圆满的方式，菩萨除盖障对薄伽梵的赞颂。第三是：瓶等这些东西，在胜义中是不存在的，就像在世间广为人知的那样。同样，一切事物都是由因缘产生的，所以不会有和石女之子相同的结果。自己的部派，即说一切有部和经部，认为如果事物在胜义中不存在，那么在名言中也不存在，这是无法反驳的。如果像你这样，瓶子和

【英语翻译】
When it is said that "the two are established separately," it is like a child thinking that there is dependent origination, but at that time, although there is no birth by its own nature, what appears there is the illusion of arising and ceasing. Such arising of arising and ceasing does not arise anywhere with the nature of arising and ceasing, so when observed, it cannot be said to be arising. The absence of dependent origination is in the realm of the samadhi of the noble ones. There, the illusion of arising and ceasing of dependent origination is seen from the beginning to be separated from the basis of arising, so one arising becomes unborn. Because that is not said, how can there be a time when it contradicts one's own words? You Madhyamikas deny the arising of things from no cause, but say that dependent origination is nominal, which is also to cover up dependent origination with the falsity of language, but in reality, you do not want to give up the hatred of clinging to the reality of the arising of arising and ceasing of nominal things, but pretend to pursue the high position of the Madhyamika, although this is not certain. But when observing in the two truths, whoever says that the things of dependent origination exist, those are the realists, which is only the view of Master Chandrakirti, but when observing, the arising of permanence, etc., is cut off, and the arising of dependent origination, etc., is not cut off. Just as when observing, it is established that the sound of conditioned phenomena is impermanent, but it is not established that the sound of unconditioned phenomena is impermanent, what is the meaning? When we do not observe, worldly people think that dependent origination has arising and ceasing, and they are self-righteous. Even so, that is not said in the way of the Madhyamika. Therefore, let those who are full of intense emotions abide in the great compassion of extreme peace. In this way, when the wheel of Dharma is turned, it is shown that all dharmas are unborn, which is the praise of the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin to the Bhagavan in the way of proclaiming perfect qualities. The third is: These things like pots do not exist in the ultimate sense, just as they are widely known in the world. Similarly, all things arise from causes and conditions, so there will be no result similar to the son of a barren woman. One's own schools, namely the Sarvastivadins and the Sautrantikas, think that if things do not exist in the ultimate sense, then they do not exist in the nominal sense either, which is irrefutable. If it is like you, the pot and

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཚལ་སོགས་འདི་དག་ཀུན་རྗོབ་བཏགས་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅེས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཛོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་རགས་པ་བཏགས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་དངོས་པོ་(༢༦༠བ)
ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། བུམ་སོགས་གདགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བཞི་སོགས་རྫས་སུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དེས་བུམ་པར་བཏགས་པའི་བུམ་པ་འབྲས་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཐད་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་རྫས་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་ཏེ། གདགས་པའི་རྟེན་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་སྒྲུབ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེའང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དེ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན། །སོ་སོར་རང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་རེ་རེ་བ་ཟླ་མེད་ཀྱི་དེར་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པར་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོས་འབྱུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གདགས་གཞི་རྫས་སུ་ཡོད་དུ་ཆུག དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་རྟག་པ་ལས་དེར་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་མེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་(༢༦༡ན)
བྱུང་བ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བཏགས་ཡོད་མེ་ལོང་དང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཏགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང༌། བརྟགས་ཡོད་ཀ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཏགས་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
蔬菜等这些都是世俗假立存在的缘故，胜义中并不存在，只是世间共许存在。如云：何者若摧坏，或以智分析，其智即不入，如瓶水世俗，有彼胜义异。如是承认粗大假立存在，同样，色等若分析则不存在，但在世间共许中，未经分析，所有事物(༢༦༠བ)也都会显现，因此，如果它在胜义中不存在，那么在名言中也会像石女之子一样，陷入完全不存在的过失。对此并不相同，因为瓶等所依的四大等在实物上存在，因此，以该因将瓶假立为瓶，作为果在世俗中存在是合理的，但如中观派一样，一切法都只是假立的部分，因此，其因的实物完全不存在。如果认为，所有这些都会像石女之子一样，无法避免过失，那是不合理的，因为无法成立假立的所依地等在实物上存在。如《四百论》云：离色等之外，如瓶非有性，如是离风等，色亦非有性。又如《宝鬘论》云：地水火风等，一一非自性，无三一亦无，一无三亦无，若三无一无，一无三亦无，故彼非自有，云何众生起。如是地水火风等的微尘，也不是不依赖其他微尘，各自成为无与伦比的实有，因为没有条件，因不可能以自己的体性产生。假设假立的基础在实物上存在，这样的话，从胜义实物存在中，不可能产生世俗实物不存在，因为从胜义中真实成立的常法中，不可能产生未成立的无实。如《四百论》云：物从常有生，云何为无常，因果相各异，未曾见有故。因此，假立存在就像依赖镜子和面容等的集合而假立影像一样，以及依赖柱子等而假立房屋一样，以及

【英语翻译】
These vegetables and so on are conventionally imputed to exist, so they do not exist in ultimate reality, but are said to exist in worldly convention. As it is said: "Whatever is destroyed or analyzed by wisdom, that wisdom does not enter, like a pot of water, it exists conventionally, but is different in ultimate reality." Just as it is admitted that coarse things are imputed to exist, similarly, if forms and so on are analyzed, they do not exist, but in worldly convention, without analysis, all things (༢༦༠བ) appear, so if they do not exist in ultimate reality, then in terms of language, they would be like the child of a barren woman, and would not avoid falling into complete non-existence. This is not the same, because the basis of imputation, such as the four elements, exists as substances, so it is reasonable that the pot imputed to be a pot by that cause exists as a result in conventional truth, but according to the Madhyamikas, all phenomena are merely imputed, so the substance of their cause does not exist at all. If it is thought that all of these will inevitably fall into the fault of being like the child of a barren woman, it is not reasonable, because it is not possible to establish that the basis of imputation, such as the earth, exists as a substance. As it says in the Four Hundred: "Without form and so on, how can a pot exist? Likewise, without wind and so on, form also does not exist." And in the Precious Garland it says: "Earth, water, fire, and wind, each one is not self-existent. Without three, one does not exist, and without one, three do not exist. If three do not exist, one does not exist, and if one does not exist, three do not exist. Therefore, they are not self-existent separately. How can a collection arise?" Thus, even the atoms of earth, water, fire, and wind, are not established as being uniquely existent without relying on other atoms, because without conditions, a cause does not arise by its own nature. If we assume that the basis of imputation exists as a substance, then it is not reasonable for a conventional substance to arise from an ultimate substance, because from a permanent thing that is truly established in ultimate reality, a non-existent thing that is not established there cannot arise. As it says in the Four Hundred: "How can a thing that arises from a permanent thing become impermanent? Cause and effect have different characteristics, and have never been seen to be the same." Therefore, imputed existence is like perceiving a mere image imputed in dependence on the collection of a mirror and a face, and like imputing a house in dependence on pillars, and like

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་ཤིང་གི་རྟེན་ལ་ནགས་ཚལ་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་བཏགས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པ་ཡང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་སྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དངོས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི། །རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ན། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་ཤེས་དང་ས་མྱུག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། མ་དཔྱད་གྲགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་སྣང་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ་(༢༦༡བ)
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་བྱུང་བས་འོད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཚེ་བའི་གྲུབ་མ

【汉语翻译】
就像在树的依托上安立森林一样，就像在梦中期望从没有生起的自性的种子中生起没有生起的自性的苗芽一样，所有安立的事物，其安立也是安立在存在的依托上，可以这样理解。经论中说：如来如何化现，以神变圆满而化现，乃至如乾闼婆城，如阳焰梦幻一般。如是说。第二，二者。世俗的生起以缘起显示的真实，和通达缘起的利益。第一是：何以故，从无因和自在天的因等，以及从自他二者，事物都不会生起，因此依靠而生起。如果你们遮止从四边生起，那么从无明和行产生识和地芽等，如何确定是世俗生起呢？为了不破斥未经观察的世间名言，依靠种子显现的因缘，这些苗芽等果实才会生起，因为如前所说的无因和自在天的因等，以及从自和他和二者，事物都不会在二谛中生起。也就是如世尊所说：对此，法的表示是这样的，即此有故彼生，此生故此生，即此无明缘行等。宝鬘论中说：此有故彼生，如长有故短有。此生故此生，如灯生故光生。又经论中说：作者依赖于业，业也依赖于作者本身，除了依赖而生起之外，没有见到成立的因。同样，应当了知近取因，为了遣除业和作者。应当了知作者和业，是剩余的事物。如是说，仅仅是这些因缘而已，这是随顺世间而说的。因此，依赖于仅仅是这些因缘而生起，是世间日常的成立。

【英语翻译】
Just as a forest is established on the support of trees, and just as in a dream one expects a sprout of unarisen nature to arise from a seed of unarisen nature, so all established things, their establishment is also established on the support of existence, and can be understood in this way. As it is said in the scriptures: How does the Tathagata emanate? He emanates with the perfection of miraculous powers, and so on, like a city of Gandharvas, like a mirage or a dream. Thus it is said. Secondly, there are two: the actual explanation of conventional arising as dependent origination, and the benefits of understanding dependent origination. The first is: Why is it that things do not arise from no cause, from the cause of Ishvara, etc., or from both self and other? Therefore, they arise dependently. If you refute arising from the four extremes, then how is it certain that consciousness, earth sprouts, etc., arise conventionally from ignorance and action? In order not to refute the unexamined worldly convention, these fruits, such as sprouts, will arise by relying on the cause and condition of the appearance of seeds, because, as mentioned above, things do not arise in either of the two truths from no cause, from the cause of Ishvara, etc., or from self, other, or both. That is, as the Blessed One said: The sign of the Dharma is this: when this exists, that arises; when this is born, this is born; that is, conditioned by ignorance, actions, etc. It is said in the Ratnavali: When this exists, that arises, for example, when long exists, short exists. When this is born, that is born, for example, when a lamp is born, light is born. And it is said in the scriptures: The agent depends on the action, and the action also depends on the agent itself. Apart from arising dependently, no cause of establishment is seen. Likewise, the proximate cause should be known, in order to eliminate action and agent. The agent and the action should be known as the remaining things. Thus it is said, it is only these conditions, and this is spoken in accordance with the world. Therefore, arising in dependence on only these conditions is the everyday establishment of the world.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་གནོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་འགག་དང་མི་འགལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་སྤྱི་ལ་གནས་ཤིང་གྲུབ་མོད་ཀྱང༌། རྟེན་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དང་ཐབས་གཞན་མེད་པས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྗེས་འཇུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དབུ་མར་འབོད་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། རྒྱང་འཕེན་ནས་རྣམ་རིག་(༢༦༢ན)
པའི་བར་གཞན་ལ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་བླང་དོར་གྱི་གཞིར་གཏན་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཏགས་པ་ཉིད་མང་བས་མ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྱུང་བ་འདི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བྱིས་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་དང་མིང་མཐུན་ཀྱང་དོན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇོག་པ་དང༌། འདིར་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གྲགས་པ་ལྟར་མི་འཇིག་ཀ་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི། བྱེད་པོ་དང་ལས་དང༌། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ

【汉语翻译】
虽然对观察实有的生灭的体系造成损害，但与世俗共许的生灭不相违背，因此世俗的名称也与世俗不相违背。并且，这种与胜义谛的实相也相符的世间共许，只要存在世俗的体系，就普遍存在并成立。然而，除了从缘起的世俗之外，没有其他进入胜义的途径和方法，因此，像这样的缘起世俗的名称，与世间共许相符，如实地随顺而说，只有被他人称为中观者的高尚人士才具备，从顺世外道到唯识（262a）之间的人都不具备。而且，他人所认为的大部分世俗谛，不仅不能作为进入胜义的所依，而且在名言中，也大多只是被安立为毫无取舍之基础的事物。即使是不经观察，名言的缘起也受到了各种各样的诽谤。虽然如此，这种世俗的缘起并非中观自宗所安立。中观派将世俗谛在凡夫面前安立为缘起的法，这种缘起与那些声称实有者所说的缘起之法，虽然名称相同，但意义并不相同。因为他们的缘起是作为实有的法，以自性成立并安立的。而在这里，由于自性不成立，并且无论在实有还是非实有中成立的法，在名言中也不成立，因此，在名言中，缘起之法的体系，按照通常的说法，不可避免地会在世人面前显现。通过对缘起的世俗之法进行辨别，就能轻易地进入胜义谛，即因果自性空性，成为它的所依。这包括作者和业，我与近取，因与果，行者与所行，所见与能见，所说与能说，支分与有支，部分与有分，功德与有功德，基体与属性，定义与被定义，所取与能取，以及所知。

【英语翻译】
Although it harms the system of arising and ceasing that views things as real, it does not contradict the common worldly arising and ceasing, so the term "conventional" is not inconsistent with the conventional. Moreover, this worldly agreement that also accords with the nature of ultimate truth exists and is established in general as long as the system of worldly convention exists. However, there is no other way or means to enter the ultimate except through dependent origination's conventional truth. Therefore, speaking of such a term of dependent origination's conventional truth in accordance with the worldly convention, just as it sounds, is something that only noble individuals, called Madhyamikas by others, possess. Others, from the Carvakas to the Mind-Only school (262a), do not have it. Furthermore, most of the conventional truths that others believe are not suitable as a basis for entering the ultimate. Moreover, in terms of terminology, they are mostly designated as things that have no basis for acceptance or rejection. Even if one does not examine it, various slanders have been made against the conventional dependent origination. Even so, this arising of conventional dependent origination is not established by the Madhyamika's own system. The Madhyamikas establish conventional truth as the Dharma of dependent origination in the eyes of ordinary beings. Although this dependent origination has the same name as the Dharma of dependent origination spoken by those who speak of things as real, they do not have the same meaning. Because their dependent origination is established and posited as a Dharma of reality by its own nature. Here, since it is not established by its own nature, and the Dharma that is established in either reality or non-reality is not established even in terminology, the system of the Dharma of dependent origination in terminology inevitably appears before the world as it is commonly known. By distinguishing the conventional Dharma of dependent origination, one can easily enter the ultimate truth, the emptiness of cause and effect's own nature, and it becomes its basis. This includes the agent and the action, the self and the appropriation, the cause and the effect, the goer and the going, the seen and the seer, the spoken and the speaker, the limb and the possessor of limbs, the part and the whole, the quality and the possessor of qualities, the substrate and the attribute, the definition and the defined, the apprehended and the apprehender, and the knowable.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་(༢༦༢བ)
དང་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང༌། རྟག་མི་རྟག་དང༌། འདུས་བྱས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སོགས། མདོར་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་བཞག་པ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོས་བལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པས་ཡིན་པས་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐྱེ་འགག་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་འཐད་དོ་ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པས་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་སུ་བལྟ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་འབྲས་བུ་གང་གི་རྒྱུར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མི་སྣང་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་མ་(༢༦༣ན)
དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ངོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇོག་པ་ན། དེའི་སྐྱེ་འགག་རྒྱུ་འབྲས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་བལྟོས་བཞག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་པར་འགྱུར་པ། དེ་ལ་གནོད་པས་གྲུབ་དོན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བལྟ་བ་ཡང་འགོག་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་འཐད་པར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དང་བལྟོས་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འགག་སོགས་བཀོད་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཐད་ལྡན་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རང་ག

【汉语翻译】
以及知识，正量和所量，所成立（262b）和能成立，所断和对治，有漏和无漏，超越和不超越世间，有事物和无事物，常和无常，有为和无为，识和智慧，虚假和真实，法相和法性，世俗和胜义，轮回和涅槃等等。总之，以二法所概括的一切法，都是互相观待而安立，除此之外，以自性不观待而成立的任何事物都没有，因此能从断和常的边解脱。像这样的缘起，因缘和生灭，一和异等等，像这样才是合理的，以自宗来分别安立，就是外道于佛陀的教法。经中说：凡是执着我与诸事物，以及与此等同体或异体，自以为通达佛陀的教义，智者不会如此认为。如此等等。以一和异等观点来看待这些，只是孩童们的想法，圣者们不会有。理六十颂中说：不见真谛则执世间与，涅槃为异体而生傲慢，见真谛者则不执世间与，涅槃为异体而无傲慢。因此，所谓仅仅是这个缘，是指在世间上，某种法是某种果的因，那它就是那个果的因，这表明它远离了其他由不显现的自在天和阿赖耶识等所假立的因。中观派没有（263a）进行观察时，在其他世间面前安立世俗谛，仅仅是说它的生灭、因果是世间共称的观待安立，这就会完全损害四边的生。由于损害了它，也能遮止主张实有生灭的观点，并且，为了与证明一切法无生的道理相符，对缘起和观待而生的生灭等的安立，给予了最高的赞扬。如果是这样的缘起，那么成立空性的周遍关系，也安住在承认其他世间共称的世俗合理性上，而不是中观派自宗，中观派自己的

【英语翻译】
and knowledge, valid cognition and object of valid cognition, what is to be established (262b) and what establishes, what is to be abandoned and the antidote, with outflows and without outflows, transcending and not transcending the world, with entities and without entities, permanent and impermanent, conditioned and unconditioned, consciousness and wisdom, false and true, characteristic and nature, conventional and ultimate, samsara and nirvana, and so on. In short, all phenomena encompassed by duality are established in dependence on each other, and apart from that, there is nothing that is established independently by its own nature, so one will be liberated from the extremes of nihilism and eternalism. Such interdependence, causes and conditions, arising and ceasing, one and different, and so on, are reasonable in this way, and to establish them separately according to one's own system is to be outside the Buddha's teachings. As it says in the scripture: Those who cling to the self and all things, and to them as being the same or different, think that they understand the Buddha's teachings, but the wise do not think so. So it is. To view these as one and different is only the thought of children, not of noble ones. As it says in the Sixty Stanzas of Reasoning: Not seeing the truth, one is arrogant in thinking of the world and nirvana as different entities, but seeing the truth, one is not arrogant in thinking of the world and nirvana as different entities. Therefore, the so-called "just this condition" means that whatever phenomenon is known in the world as the cause of a certain result, that is the cause of that result, and it shows that it is separate from other causes fabricated by the unseen Ishvara and Alaya-vijnana, and so on. When the Madhyamikas do not (263a) investigate, they establish conventional truth in the eyes of others, and merely saying that its arising and ceasing, cause and effect, are established in dependence on worldly conventions, this will completely harm the arising of the four extremes. Because it harms it, it can also prevent the view of those who claim that there is real arising and ceasing, and in order to be consistent with the reasoning that proves that all phenomena are unborn, the establishment of interdependence and dependent arising, arising and ceasing, etc., is given the highest praise. If it is such interdependence, then the pervasion that establishes emptiness also abides in the acceptance of the conventional rationality known to other worlds, but not in the Madhyamika's own system, the Madhyamika's own.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལུགས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་པ་ན་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་རྒྱུར་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་བལྟོས་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འགག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགག་འགོག་པ་ནི་སྒྲས་ཟིན་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་འགོག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང་དོན་འཆུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། མཐའ་བཞིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབས་ན་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བས་མི་འགྲུབ་ལ། རྟེན་(༢༦༣བ)
འབྲེལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྟགས་དེས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟགས་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་འགག་དང་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་ནི་མ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་འཇོག་ལ། དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ཤུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་བསྒྲུབས་ན་སྔར་རིགས་ཚུལ་དུ་མས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དབུ་མར་གནས་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་དངོས་སྨྲ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོད་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་འབད་ནས་འཐད་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བློ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ན་དེ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགག་གིས་བྱས་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གིས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འཆིང་ན་གསེར་ཐག་དང་ལྕགས་ཐག་འཆིང་བྱེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་སྐྱེ་འགག་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་བདེན་པར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས། གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ

【汉语翻译】
因为在中观派的论典中，如果对世俗谛进行分析，就找不到可以成立的依据。因此，以他人所承认的依他起生灭的理由来否定他人所主张的四边生灭，这在字面上是成立的。虽然有像生和灭本身否定生灭的情况，但意义上并没有错误，因为这是指由因缘所生，所以说它没有生的场合。正是因为不依赖于言辞，而依赖于意义。《由缘所生者，即说为不生，此是善逝之所宣说》。那么，中观派是否要用缘起的理由来建立名言中的世俗生等呢？如果用这个理由来建立四边的世俗生等，就会变成相违的理由，因此无法成立。而用这个理由也无法建立缘起的世俗生等，因为理由和法没有差别。像这样，以缘起建立世俗的生灭和因果，是在没有分析的时候建立的。如果经过分析，用缘起的理由来建立缘起的生等，那就如同大象洗澡一样，没有意义。如果经过分析，在否定了四边生之后，又建立缘起的生等，那就如同以前用多种理路否定了二谛中的生等，安住在不可言说的中观之中，现在却退失了，又重新进入了有实宗之中。因为最初努力地想把世俗的生建立为合理。实际上，如果一个具有执着相和实有的生灭的心的众生进行增益，那么这种增益是由四边的生灭所造成的，还是由缘起的生灭所造成的，并没有差别。就像束缚时，金链和铁链在束缚上没有差别一样。不仅如此，如果经过分析，努力地建立缘起的生灭，那么这个生灭是属于胜义谛，还是属于世俗谛的生灭呢？如果是前者，那就不合理，因为在胜义谛中远离生灭，谁能这样建立呢？如果是后者，那也不合理，因为中观派的世俗谛

【英语翻译】
Because in the treatises of the Madhyamaka school, if one analyzes the conventional truth, one cannot find a basis to establish it. Therefore, using the reason of dependent arising and cessation, which is accepted by others, to negate the four extremes of arising and cessation that others assert is valid in terms of words. Although there are cases where arising and cessation themselves negate arising and cessation, there is no error in meaning, because this refers to the occasion when something arises from causes and conditions, so it is said that it does not arise. It is precisely because one does not rely on words but relies on meaning. "That which arises from conditions is said to be unborn; this is what the Sugata has declared." So, should the Madhyamaka school use the reason of dependent arising to establish conventional arising and so on in name? If one uses this reason to establish the conventional arising and so on of the four extremes, it will become a contradictory reason, so it cannot be established. And one cannot use this reason to establish the conventional arising and so on of dependent arising, because the reason and the subject are not different. Like this, establishing conventional arising and cessation and cause and effect through dependent arising is done at a time when there is no analysis. If, after analysis, one uses the reason of dependent arising to establish the arising and so on of dependent arising, then it will be like an elephant bathing, meaningless. If, after analysis, one negates the four extremes of arising and then establishes the arising and so on of dependent arising, then it is like having previously negated arising and so on in both truths through various reasonings, abiding in the inexpressible Madhyamaka, but now falling away from that and re-entering the realm of the substantialists. Because initially one strives to establish conventional arising as reasonable. In reality, if a being with a mind that clings to characteristics and substantial arising and cessation makes an imputation, then whether this imputation is caused by the four extremes of arising and cessation or by the arising and cessation of dependent arising, there is no difference. Just as when bound, there is no difference between a golden chain and an iron chain in terms of binding. Moreover, if after analysis, one strives to establish the arising and cessation of dependent arising, then does this arising and cessation belong to the ultimate truth or to the conventional truth? If it is the former, then it is not reasonable, because in the ultimate truth, which is free from arising and cessation, who can establish it in this way? If it is the latter, then it is also not reasonable, because the conventional truth of the Madhyamaka school

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐྱེ་འགག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་ལད་མོར་འདོན་པ་ལས་དཔྱད་ནས་འཇོག་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་སོགས་(༢༦༤ན)
རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དཔྱད་ནས་སྐྱེ་འགག་འཇོག་ན་སྐྱེ་འགག་དཔྱད་བཟོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་དཔྱད་བཟོད་ཅན་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་མིན་གྱི་བདེན་པ་ཕུང་གསུམ་པར་ཁས་ལེན་ན་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་སྲིད་ནས་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ན་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏབ་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དོན་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་སོགས་འཇོག་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་པས་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་ངོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་མི་འགྲུབ་བཞིན་འགྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང༌། དེ་གྲུབ་པར་རློམ་པས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་རང་ལུགས་ཀྱི་འཐད་པས་འཇོག་པ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་(༢༦༤བ)
འགག་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ནི་དབུ་མའི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བར་ཟད་དེ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགག་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐའ་བྲལ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་དག་གི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཔྱད་པ་དང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡིན་གྱི། དེར་སྐྱེ་འགག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དུ་རྨི་ལམ་དུའང་རྨི་བ་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀྱེ་མ

【汉语翻译】
如果不对生灭进行观察，只是模仿世间的说法，那么经过观察后，世俗谛的生等（264上）就不是作为能立的所破，而是成为所立。这样一来，中观宗如果进行观察，那么否定世俗谛的生等的各自的体性和自性也就变得没有意义了。如果经过观察后安立生灭，那么生灭就变成可以观察的。如果想要那种可以观察的缘起生灭，那么除非承认那种既非二谛也非三谛的真理，否则像那样通过观察而成立的法在二谛中是不可能存在的，谁又能那样成立呢？所以要好好思考。从字面上看，中观宗在不观察缘起因果的生灭的情况下安立，因为没有对仅仅显现的世间世俗谛进行增损，所以在进行名言的取舍时，没有脱离世俗谛的范畴，因为是对如是所称的事物不增不减地进行陈述。即使那样，如果经过观察后安立缘起生灭等，那么就对二谛都进行了增损，所以在进入胜义时，就脱离了二谛的范畴，因为在观察的角度上，缘起性的世俗事物在不成立的情况下妄加成立，并且自认为成立，从而导致对远离生灭的胜义谛的否定，因此也变成了对胜义谛的诽谤。因此，有些藏人说，中观宗以自宗的道理安立缘起生灭是独有的特点，因为如幻如化的生（264下）灭本身已经很好地成立，所以为了消除断边而赞叹，这种说法简直没有中观的味道。所谓如幻如化的生灭本身，这是从远离边见的导师们的教证中出现的，那是为了在观察和圣者的境界中，证明缘起生灭如幻化的生灭一样，是远离生灭的能立之教证，而不是在那里有真实存在的生灭的能立之教证，即使在梦中也不可能梦到。因此，像这样说话的那些人，唉！

【英语翻译】
If one does not examine arising and ceasing, but merely imitates the world's expressions, then, upon examination, the arising, etc., of conventional truth (264a) would not be what is to be refuted by a sign, but would become what is to be established. If that were the case, then if the Madhyamikas were to examine, it would also become meaningless to negate the respective entities and natures of the arising, etc., of conventional truth. If, upon examination, one were to posit arising and ceasing, then arising and ceasing would become amenable to examination. If one were to desire such an examinable arising and ceasing of dependent origination, then unless one were to accept such a thing as a third truth that is neither of the two truths, it would be impossible for a dharma established by such examination to exist in either of the two truths, and who could establish it in that way? Therefore, one must think carefully. Literally, when the Madhyamikas posit the arising and ceasing of cause and effect of dependent origination without examination, they do not impute anything to the merely apparent conventional truth of the world, so when they engage in accepting and rejecting terminology, they do not deviate from the nature of conventional truth, because they state things without adding or subtracting from what is known. Even so, if, upon examination, one were to posit arising and ceasing of dependent origination, etc., then one would be imputing to both truths, so when engaging in ultimate truth, one would deviate from the nature of both truths, because from the perspective of examination, one would be falsely imputing the establishment of conventional phenomena of dependent origination when they are not established, and by presuming that they are established, one would be negating the ultimate truth that is free from arising and ceasing, and thus one would also be slandering the ultimate truth. Therefore, some Tibetans say that the Madhyamikas' positing of the arising and ceasing of dependent origination by their own system's reasoning is a unique characteristic, because the arising (264b) and ceasing of something like an unreal illusion is well established, so it is praised for the sake of eliminating the extreme of nihilism. But that is completely devoid of the flavor of Madhyamika. The very arising and ceasing of something like an unreal illusion, which appears in the words of the teachers who speak of freedom from extremes, is a proof that, from the perspective of examination and noble ones, the arising and ceasing of dependent origination, like the arising and ceasing of an illusion, is free from arising and ceasing, and it is not possible to dream even in a dream that it is a proof that there is truly existing arising and ceasing there. Therefore, those who speak in this way, alas!

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེས་ན་མ་དཔྱད་པར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ལུགས་ནི་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་འཛིན་དང་འགལ་བས་དབུ་མ་པའི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་དངོས་སྨྲ་བའི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཁོ་བོའི་ཕ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། བལྟོས་བཞག་གི་བདེན་གཉིས་རྣམ་གཞག་ཀྱང༌། །ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ངོར་ཙམ་འདོན། །ད་འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཙ་ན། །བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀུན། །དམིགས་མེད་དུ་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་དེར། །རང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཙ་ན། །གཞན་ལུགས་ཀྱང་འགོག་དོན་མི་མདུག་པས། །དབུ་མར་ཡང་མིང་འདོགས་ཀྱང་(༢༦༥ན)
མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱིས་སོ། །དེས་ན་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མེད་ནི་གང་ལའང་བལྟོས་མེད་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ནི་བལྟོས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཁ་ཡར་བ་ལས་བྱུང་བ་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་ན་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟོས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་རྟག་པ་ལའང་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་བལྟོས་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པར་མི་རིགས་ལ། རྒྱུ་ཁ་ཡར་བ་ལས་འབྱུང་ནའང་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དང་འགལ་ཏེ། རང་ཉིད་རང་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་མ་གྲུབ་ན་བལྟོས་ས་ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀར་མི་རུང་ཞིང༌། གྲུབ་ན་བལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལའང་མ་གྲུབ་ན་བལྟོས་ས་ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀར་མི་རུང་ཞིང་གཞན་དུ་མི་འཐད་ལ། གྲུབ་ན་བལྟོས་མི་དགོས་ཤིང་བལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་སྐྱོན་གཉིས་ཀས་རེག་པའི་ཕྱིར་བལྟོས་པར་འགལ་ལོ། །དེས་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
因此，不經仔細觀察，僅僅以這種方式來確立（二諦）的方式，與認為四邊生起的實執相違背，因此中觀派確立二諦的方式遠遠勝過了實事論者確立二諦的方式。因為對於佛陀和眾生等一切有情所知的事物，都與世間的共許不相違背。這僅僅是這些。我的父親熱巴大師的道歌中說：「觀待安立的二諦分別，我也只是在世間他稱許的範圍內說說而已。現在如果遠離世間的戲論，關於觀待法的真假等等，一切生滅的相狀，以及有無、是與非的破立，在那無所緣寂滅的狀態中，自宗的見修行是怎樣的呢？自宗的宗派一旦消失，也就不需要遮破他宗了，所以對於中觀，也不要安立名稱。」憶念起他所賜予的無法報答的恩德，我以一切事物來頂禮。因此，僅僅以這種因緣的緣起，就能夠遣除一切無因的觀點。因為無因是不觀待任何事物的，而緣起是具有觀待意義的。自在天等常一異因和不和合而生起，與緣起相違背。因為如果從唯一的因產生，就不需要觀待其他的因緣。而常因也因為遠離作用，所以不需要觀待。如果從不和合的因產生，也不需要觀待自己的因緣。如果從不和合的因產生，也不需要觀待聚合。從自、他、二者產生也與緣起相違背。因為自己不觀待自己。並且自己對自己有作用是相違背的。如果自己沒有成立，那麼能觀待的所觀待二者都不可能成立。如果成立了，就不需要觀待。對於他者，如果沒有成立，那麼能觀待的所觀待二者都不可能成立，並且在他者中也不合理。如果成立了，就不需要觀待，如果觀待就會太過分。從二者產生，也會被兩種過失所觸及，因此與觀待相違背。因此，《稻稈經》中說：從種子的因產生，那也是生起

【英语翻译】
Therefore, without careful examination, the way of establishing (the two truths) by merely this kind of conditionality contradicts the substantialist clinging that believes in the arising of the four extremes. Therefore, the way the Madhyamikas establish the two truths is far superior to the way the substantialists establish the two truths. Because for all knowable things of all beings such as Buddhas and sentient beings, it does not contradict the worldly conventions. This is just this much. My father, the great Repa, said in his song: "The distinctions of the two truths that are established in relation, I only speak of them within the scope of what is accepted by others in the world. Now, if we are free from the elaborations of the world, concerning the truth and falsehood of relative phenomena, all the characteristics of arising and ceasing, and all affirmations and negations of existence and non-existence, being and non-being, in that state of unconditioned peace, what is the view and practice of our own tradition? Once our own tradition disappears, there is no need to refute other traditions, so do not even give the name to Madhyamaka." Remembering the immeasurable kindness he bestowed, I prostrate with all things. Therefore, merely with this kind of dependent arising of conditions, all views of causelessness are eliminated. Because causelessness is not dependent on anything, and dependent arising has the meaning of dependence. The arising from Isvara (自在天，Lord，Īśvara，伊濕伐羅) and other permanent, singular, dissimilar, and incoherent causes contradicts dependent arising. Because if it arises from a single cause, it is not necessary to depend on other conditions. And a permanent cause, being devoid of action, does not need to depend. If it arises from a dissimilar cause, it also does not need to depend on its own causes and conditions. If it arises from an incoherent cause, it also does not need to depend on aggregation. Arising from self, other, or both also contradicts dependent arising. Because the self does not depend on itself. And it is contradictory for the self to act on itself. If the self is not established, then neither the dependent nor the object of dependence can be established. If it is established, then there is no need to depend. For the other, if it is not established, then neither the dependent nor the object of dependence can be established, and it is not reasonable in the other. If it is established, then there is no need to depend, and if it depends, it would be too extreme. Arising from both is also touched by both faults, so it contradicts dependence. Therefore, in the Rice Seedling Sutra, it says: That which arises from the cause of the seed is also arising.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། ཕྲ་རབ་ལས་མ་བྱུང༌། རང་བཞིན་(༢༦༥བ)
ལས་མ་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་བཤད་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཟློག་པར་མ་ཟད། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པས་མ་དཔྱད་པར་སྐྱེ་འགག་རྒྱུ་འབྲས་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་སྣང་མྱོང་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟག་ཆད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འགལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལྟ་ངན་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་(༢༦༦ན)
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྙོན་མེད་དུ་གྲགས་ཤིང༌། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན་དག་གིས་དཔྱད་པ་དང་མ་དཔྱད་པའི་དབང་ལས་བདེན་གཉི

【汉语翻译】
那不是我做的。不是别人做的。不是两者做的。不是自在天做的。不是时间改变的。不是微尘产生的。不是自性(265b)产生的。不是本体产生的。不是无因生的。等等这样说了。第二，是所有邪见的对治，以及它的两个理由。第一是：因为事物依赖而生起，这些分别念不能被考察。因此，依缘起之理，能断除一切邪见之网。如是，仅仅宣说此等因缘的缘起，不仅能遣除无因生等的分别念，而且，仅仅依此等因缘的缘起之理，能断除执边的所有邪见之网。因为事物依此而生，依此而显现，这样未经观察，生灭、因果如所周知般的显现经验就能成立。除此之外，恒常、断灭、实有、非有等二取分别念，无论胜义谛还是世俗谛，都不能被考察。因此，事物虽然相违，但并不以自性承认，因为安立了仅仅此等因缘的缘起。 《六十正理论》中说：彼与彼相依所生者，于自性中彼未生。于自性中未生者，彼岂能说是生耶？又经中说：何为缘起法，即是空性说。彼为作意假名施，彼即是中道。又经中说：何者缘起即不生，彼无有生之自性。何者依赖于缘，彼即说为空性。何者知晓空性，彼即是谨慎者。这样说了。因此，仅仅说无自性，就不会使邪见在其相续中生起(266a)。这样，依缘起的世俗生灭一切所知，在世间无有争辩地存在着，未经观察，单独的悦意显现，对此如实了知二谛，具有不为广大所局限的出世间智者，依观察与不观察之力，而有二谛。

【英语翻译】
That was not done by me. It was not done by others. It was not done by both. It was not done by Ishvara. It was not transformed by time. It did not arise from subtle particles. It did not arise from nature (265b). It did not arise from essence. It was not born from no cause. And so on, it was said. Second, it is the antidote to all wrong views, and its two reasons. The first is: Because things arise dependently, these discriminations cannot be examined. Therefore, by this reasoning of dependent arising, all nets of wrong views are cut off. Thus, merely explaining the dependent arising of these conditions not only dispels discriminations such as arising from no cause, but also, merely by this reasoning of dependent arising of these conditions, it cuts off all nets of wrong views of clinging to extremes. Because things arise depending on this, and this appears depending on this, without examination, the appearance and experience of arising and ceasing, cause and effect, as is known, can be established. Apart from that, discriminations of dualistic grasping such as permanence, annihilation, existence, non-existence, etc., cannot be examined in either ultimate truth or conventional truth. Therefore, although things are contradictory, they are not admitted by their own nature, because the dependent arising of these conditions alone is established. The "Sixty Stanzas on Reasoning" says: That which arises dependent on that and that, that is not born in its own nature. That which is not born in its own nature, how can it be said to be born? And the scripture says: Whatever is dependent arising, that is said to be emptiness. That is designation by cause, that is the Middle Way. And the sutra says: Whatever arises from conditions is unborn, it has no nature of arising. Whatever depends on conditions, that is said to be empty. Whoever knows emptiness, that is the cautious one. Thus it was said. Therefore, merely speaking of no self-nature will not cause wrong views to arise in its continuum (266a). Thus, all knowable things of conventional arising and ceasing that dependently arise are known in the world without dispute, and without examination, the mere appearance of pleasantness alone, understanding these two truths without error, those with transcendent wisdom, not limited by vastness, have two truths by the power of examination and non-examination.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་དགྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་གྲུབ་པར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས། རྟེན་འབྱུང་འདི་ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དམ་པ་དང༌། གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ས་དང་ལམ་ཉིད་དུ་བས་པས། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ཞེས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞི་སོགས་མཐོང་བར་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་གཏམ་ཚོགས་དང༌། རིགས་ཚོགས་དང༌། བསྟོད་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབས་དང་བརྗོད་བྱ་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །བདག་གཞན་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཀུན་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་(༢༦༦བ)
སྟེ་བཤད་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཟིན་པས་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པས་དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུང༌། །དེས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཕགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོ

【汉语翻译】
为了开解世间，胜义中观的经论中对此有很好的阐述，除此之外，执着于实有的人们并没有像这样建立。因此，缘起是所有邪见的对治，是确定空性离戏的殊胜理路，是所有经论所诠释的真实，是二谛双运的中观之道，是所有圣者所行走的道和地。一切智者也说，谁见缘起，谁就见法，等等，见三宝和四谛等。论师也在所有的中观论集、理集和赞集中，以仅仅宣说缘起的方式赞叹薄伽梵，并通过缘起的法理来确定所诠释的经论和所诠释的知识。

【英语翻译】
For the sake of liberating the world, this is well explained in the definitive meaning Madhyamaka scriptures. Apart from that, those who hold onto things as real have not established it in this way. Therefore, dependent arising is the antidote to all wrong views, the supreme reasoning that establishes emptiness free from elaboration, the very reality that is the subject matter of all scriptures, the Madhyamaka path of the union of the two truths, and the very ground and path traversed by all noble beings. The Omniscient One also said that whoever sees dependent arising sees the Dharma, and so forth, seeing the Three Jewels and the Four Truths, and so on. The teacher also praised the Bhagavan in all the Madhyamaka collections of sayings, collections of reasoning, and collections of praises, through the mere declaration of dependent arising, and it is through the Dharma of dependent arising that the expressed scriptures and the knowable objects to be expressed are determined. The second is: Conceptions change if there are things; How things are non-existent has been fully investigated. Without things, these do not arise, for example; Just as there is no fire without fuel. Conceptions such as self and other, permanence and annihilation, etc., change into arising if there are things in all phenomena (266b) That is, by the reasoning of what has been said, it has been fully investigated how things are without inherent nature, and those who see in the way that the noble ones have not seen, seeing that there is not even a tiny bit of thing, do not have these conceptions of things such as form, for example, just as there is no fire without fuel. The third is: Two things are shown: the fruit of discernment and that the act of discernment arises from the cause of compassion. The first is: Ordinary beings are bound by conceptions; Non-conceptual yogis will be liberated; Whatever conceptions have become reversed; The wise say is the fruit of discernment. Therefore, ordinary beings who have not understood emptiness are bound by their own conceptions, and the noble yogis who do not conceive of any elaboration, who have realized that, will be liberated, so whatever conceptions of clinging to extremes have completely reversed, that is what the teacher's treatise

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་མཐོང་བས་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འགོག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བསལ་བར་བྱས་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་གི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མེད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་རྟོག་པ་ཞིག་བཟློག་ནས་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་བ་གཞན་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་མི་སྟོང་བའི་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ནས་དངོས་པོ་(༢༦༧ན)
མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་གི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདིར་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མིན། །ནག་པོ་མིན་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། །དཀར་པོ་ཡིན་ཅེས་མ་བརྗོད་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བློ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མི་འདོད་པ་དེ་ཅང་མེད་པའི་ཆད་ལྟ་ཧད་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་ཧད་པོར་ཐལ་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཡོད་ལྟ་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་ཅན་དུའང་ཅིས་མི་ཐལ། ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས་མེད་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མེད་དང་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་པར་འགྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཡོད་པ་པར་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །དོན་གྱིས་འདི་ནི་མེད་རབ་བསླན། །དེ་བཞིན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བསླན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་གཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་བསམས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་(༢༦༧བ)
པས་ཡོད་གོ་ཆ

【汉语翻译】
智者们说，这是从地上进行辨析的果实。因此，正如所说：如果事物自性存在，那么见空有什么功德？以分别念所见是束缚，这在此处是要遮止的。如是说。这样开示是为了遣除什么呢？世尊和进入大地的佛子及其弟子们，所有从浩瀚的中观论典中所说的理路，都是为了遣除从无始以来颠倒的分别念，因此遣除一个分别念后，并不是要生起另一个特别的分别念。例如，遣除认为事物不空的实有之分别念后，并不是要生起事物不存在的空性不存在之分别念。如果这样认为，那本身也是没有进入对境之实相的束缚。论师说：此处是遮止有，不是完全执取无。说不是黑色时，并不是说就是白色。如是说。对于空性之理，有些邪见的愚者说，不想要有和无任何一方，那就会变成什么都没有的断见。因为不想要有和无两者，所以如果推论为断见，那么因为不想要有和无两者，为什么不能推论为常有之见、不变之雍仲呢？如果认为驳倒有就是看作无，那么为什么驳倒无就不能看作有呢？因为理由相同。因此，论师说：以如实了知故，不欲有和无，因此如果变成无，为什么不变成有？如果驳倒有，实际上就是恢复了无，同样，驳倒无，为什么不恢复有？如是说。因此：非有非无亦非亦有亦非无，亦非二者之自体。从四边中解脱者，彼即中观者所知。等等之义。大善知识宗喀巴说：一切法都应思量为名言量成立，因此在世俗中不是没有，不是自性有，名言中存在(２６７ｂ) 就可以成立有。

【英语翻译】
The wise say that this is the fruit of discriminating from the ground. Therefore, as it is said: If things inherently exist, then what is the merit of seeing emptiness? Seeing with conceptual thought is bondage, and that is what is being prevented here. So it is said. What is being eliminated by this teaching? All the reasoning spoken in the vast Madhyamaka scriptures by the Bhagavan and the bodhisattvas who have entered the great bhumi, together with their disciples, is spoken solely to reverse the conceptual thoughts that have been inverted since beginningless time. Therefore, reversing one conceptual thought does not mean generating another special conceptual thought. For example, reversing the conceptual thought that things are not empty and exist, does not mean generating the conceptual thought that emptiness, which is the non-existence of things, does not exist. If one thinks like that, then that itself is a bondage that has not entered the reality of the object. The teacher says: Here, existence itself is prevented, not that non-existence is completely grasped. When it is said that it is not black, it is not said that it is white. So it is said. Some fools with wrong views about this principle of emptiness say that not wanting either existence or non-existence will turn into a nihilistic view of nothingness. If it follows that it is a nihilistic view because one does not want both existence and non-existence, then why can't it also follow that it is a permanent view, an unchanging Yungdrung, because one does not want both existence and non-existence? If one thinks that refuting existence is to see it as non-existence, then why is it not the case that refuting non-existence is to see it as existence? Because the reason is the same. Therefore, the teacher says: Because of knowing correctly as it is, one does not desire existence and non-existence. Therefore, if it becomes non-existence, why does it not become existence? If existence is refuted, then in effect, this is the restoration of non-existence. Likewise, if non-existence is refuted, why is existence not restored? So it is said. Therefore: It is neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor is it the self of both. That which is liberated from the four extremes, that is what the Madhyamikas know. And so on. The great scholar Tsongkhapa says: All phenomena should be considered to be established by conventional valid cognition, therefore, in the conventional, it is not non-existent, it is not inherently existent, and existence in name (267b) is sufficient to establish existence.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པས་དེ་གཞི་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་ཡང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཞུང་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཐར་ལྟའི་དུག་ཆུ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསླད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་ཁོ་ནར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་རང་གི་སར་ཡོད་མེད་དམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བཙན་པོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སྲོག་མཁར་གཞིག་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་བཅས་འདུག་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་བསགས་སྦྱང་གི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གང་དག་ལུགས་འདི་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་རིགས་སམ། ལུགས་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། མེད་པ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ལ་ཡོད་འཛིན་དང་མེད་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུའང་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པའང་མེད་(༢༦༨ན)
པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རུང་ལ། མེད་པའང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་དུ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་དག་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང༌། དཀོན་བརྩེགས་དང༌། ལང་གཤེགས་དང༌། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་གདམས་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་མེད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་

【汉语翻译】
存在，因为在胜义中不存在，所以不能说不存在，因此它作为基础成立的法而存在。即使在圣者的眼中，它也以二取灭尽的方式存在。这样说，觉囊派大德说：胜义谛不是一切都不存在，世俗谛不是一切都存在。他们这样说。像那样解释的那些人，颠倒地解释了那部论典，用中观论典的甘露，像大海一样，被四种极端的恶见毒水所污染。按照他们的观点：非有，非无，非有非无，也不是两者的自性。从四边解脱，那就是中观行者所理解的。因为仅仅是这样。这样一来，二谛所涵盖的一切法的实相就变得不是离戏的了。因为在二谛中，各自的立场上，存在或不存在，或者常断的极端，都以强硬的实体来观察，摧毁生命城堡是极其困难的。想要守护中观派珍贵教法，具有积累和净化的力量的人，怎么能对这种观点置之不理呢？按照那些观点，轮回和涅槃的一切名称都不会成立。如果自性存在，就不能改变，不存在则远离作用，因此不能舍弃对二谛执着有和执着无的分别念。二谛也不能成为有法和法性，因为存在的事物，不能成为不存在的有法和法性，不存在的事物，也不能成为存在的有法和法性。因此，希求解脱的人们必须舍弃执着有和执着无的两种极端，因为不舍弃它们就不能获得解脱。考虑到这一点，薄伽梵也在《胜母经》、《三摩地王经》、《宝积经》、《楞伽经》和对迦旃延的教诲等大小乘的一切经典中，都说要舍弃执着有和执着无的两种观点。论师也在一切论典中说要舍弃这两种观点。如根本论云：凡是小慧者，于诸事物上，观有及观无，彼则不能见，寂灭之近寂。

【英语翻译】
exists, because it does not exist in the ultimate sense, so it cannot be said that it does not exist, therefore it exists as the dharma that establishes the basis. Even in the eyes of the noble ones, it exists in the manner of the disappearance of dualistic appearances. Thus they say, and the great Jonangpa says: The ultimate truth is not that everything does not exist, the conventional truth is not that everything exists. Thus they say. Those who explain in this way have perverted that treatise, and the nectar of the Madhyamaka scriptures, the essence of the Buddha's teachings, has been contaminated by the four great poisonous waters of extreme views, like the ocean. According to their view: Neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor is it the nature of both. Liberation from the four extremes, that is what the Madhyamika understands. Because it is only like that. In this way, the reality of all dharmas encompassed by the two truths becomes non-elaborate. Because in both truths, in their respective positions, existence or non-existence, or the extreme of permanence or annihilation, are regarded as solid entities, and it is extremely difficult to destroy the fortress of life. Those who wish to protect the precious and wonderful teachings of the Madhyamaka, and who have the power of accumulation and purification, how can they afford to be indifferent to this view? According to those views, all the terms of samsara and nirvana will not be established. If it exists by nature, it cannot be changed, and if it does not exist, it is devoid of action, therefore it is impossible to abandon the conceptualizations of clinging to existence and clinging to non-existence in the two truths. The two truths also cannot be the subject and the predicate, because what exists cannot be the subject and the predicate of what does not exist, and what does not exist cannot be the subject and the predicate of what exists. Therefore, those who seek liberation must abandon both extremes of clinging to existence and clinging to non-existence, because without abandoning them, liberation cannot be attained. Considering this, the Bhagavan also said in all the scriptures of the Great and Small Vehicles, such as the 《Queen Mother Sutra》, the 《Samadhiraja Sutra》, the 《Ratnakuta Sutra》, the 《Lankavatara Sutra》, and the teachings to Katyayana, that both views of clinging to existence and clinging to non-existence should be abandoned. The teacher also said in all the treatises that both of these should be abandoned. As the root text says: Those of small intellect, who on all things, view as existent and view as non-existent, they cannot see, the near peace of quiescence.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གནས་མེད་ཆོས་འདིས་སྐྲག་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་གནས་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །ཡོད་དང་མེད་པར་ཞེན་པ་ལས། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་བལྟ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆད་པར་བལྟ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །དེས་ན་(༢༦༨བ)
ཆོས་རྣམས་མུ་བཞི་དང༌། །བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལགས། །རྣམ་ཤེས་བྱ་བའང་མ་ལགས་ན། །ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ལགས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་དུ་བལྟ་བ་བཀག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་བསགས་སྤྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། མདོར༑ སྐྱེ་བ་པོ་ཡི་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་བ་དང༌། ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རིགས་པའི་ཚོགས་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་ཆགས་པ་གཞན་སྨྲ་དབབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཅ

【汉语翻译】
不见。又如《宝鬘论》中说：对于无处之法感到恐惧的，众生明显欢喜安住之处，由于执着有和无，不智之人因此而毁灭。又说：执着于无者堕入恶趣，执着于有者趣向善趣，为了如实通达，不依赖二者而得解脱。又如《六十正理论》中说：以有不能得解脱，以无亦不能从此有中解脱，通达有实与无实，大自在者得解脱。又如《思择无戏论赞》中说：说有是常见，说无是断见，因此您已开示远离二边的法，因此（268b）诸法以远离四句的方式开示，识亦非是，又怎能成为言语的对境？如是等等，依靠广大的教理，断除以信解作意执着有无，生起各别自证智慧，通达一切法无自性之义，一心专注于此，依靠奢摩他，生起清净的毗钵舍那观修，增上修习积资净障圆满，便能获得圆满正等觉果位。总而言之，由生者的毗钵舍那，以及串习奢摩他之后，从恶趣的系缚和相的系缚中获得解脱。因此，获得解脱和一切智智的殊胜之因，就是以不能现见的方式现见一切法无自性，通过闻思修生起各别自证智慧，必须摧毁对于一切法执着自性等的二障迷乱，此为本论所诠释的究竟密意。第二，分三：一、正说；二、断诤；三、断除贪嗔而如理观察之理。初、正说：论中说，因贪着辩论，故未造，为解脱故，乃说此。论师的中观论典中，没有广泛地造作以众多理聚进行辨析，是因为贪着诤论，想要折服他人之故。那么，

【英语翻译】
Unseen. Furthermore, in the Ratnavali, it says: Those who are frightened by the dharma of no place, beings clearly rejoice in a place to dwell, due to attachment to existence and non-existence, the unwise are thus destroyed. It also says: Those who cling to non-existence go to bad destinies, those who cling to existence go to good destinies, in order to fully understand as it is, one is liberated by not relying on either. Furthermore, in the Sixty Stanza Reasoning, it says: By existence, one is not liberated, by non-existence, one is not liberated from this existence, by fully knowing existence and non-existence, the great self is liberated. Furthermore, in the Praise of Inconceivability, it says: To say "exists" is to view as permanent, to say "does not exist" is to view as annihilation, therefore you have taught the dharma that is free from the two extremes, therefore (268b) the dharmas are taught by being free from the four extremes, consciousness is also not, how can it be an object of speech? Thus, etc., relying on vast teachings and reasoning, eliminating the clinging to existence and non-existence with faith and attention, generating individual self-awareness wisdom, understanding the meaning of all dharmas being without self-nature, focusing single-mindedly on this, relying on shamatha, generating pure vipassanā contemplation, increasing the practice of accumulating merit and purifying obscurations to perfection, one will attain the perfect enlightenment of Buddhahood. In short, by the vipassanā of the born one, and after familiarizing oneself with shamatha, one is liberated from the bondage of bad destinies and the bondage of signs. Therefore, the supreme cause for attaining liberation and omniscience is to manifest the non-self-nature of all dharmas in a way that cannot be directly perceived, generating individual self-awareness wisdom through hearing, thinking, and meditating, one must destroy all the delusions of the two obscurations, such as clinging to self-nature in all dharmas, this is the ultimate intention explained in this treatise. Second, there are three parts: 1. The main statement; 2. Refuting disputes; 3. The reason for eliminating attachment and aversion and observing properly. First, the main statement: The treatise says, "Because of attachment to debate, it was not composed, for the sake of liberation, this is taught." In the master's Madhyamaka treatises, there was no extensive creation of analysis with numerous collections of reasoning, because of attachment to debate, wanting to subdue others. Then,

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞེ་ན། དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་(༢༦༩ན)
ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་སྟེ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པ་བཟློག་ཙམ་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་བཞག་པ་མ་སོང་ངོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། དཔྱད་པ་རྩོད་ཕྱིར་མིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། གཞན་གཞུང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་སྐྱོང་བར་མ་ནུས་ཏེ་རྡོ་རྗེས་བྲག་རི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོས་རྩོད་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ན་རྟོག་པ་བཟློག་མི་སྲིད་པས་རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་མ་ལོག་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་རྩོད་ཆེད་དུ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམས་བསལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང༌། བརྒྱ་པ་ལས། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། །གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་(༢༦༩བ)
པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པ་དེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་བཏང་སྟེ་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་ལ་གྲགས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་དེ་ཐར་འདོད་ཀྱིས་བསྟེན་ན། རྟེན་འབྲེ

【汉语翻译】
如果这样，那么更加广泛地研究，就是因为宣说了真如，如果一切众生都能领悟法性(269a)从而获得解脱，那不是很好吗？所以，为了使众生获得解脱才宣说佛法。第二点是：如果如实地解释它，那么，如果其他宗派被摧毁，也没有过错。如果你因为辩论而阻止了一切考察，并且为了争论，认为仅仅是遣除分别念就作为结果是不行的，那么不是这样的。即使考察不是为了争论，但是如果通过考察如实地解释它，那么，其他宗派因为不合道理而不能成立，就像金刚摧毁岩山一样，我们没有过错。在《百论》中说：诸佛宣说此法，不是为了争论而说的。然而就像火烧柴薪一样，它烧毁他人的辩论。这样说。第三点是：对于自己的观点执着，同样地，对于他人的观点愤怒，都是分别念。因此，消除贪欲和嗔恨，进行辨别的人会迅速解脱。如果因为对自他双方的观点强烈地执着和嗔恨而宣说佛法，那么不可能遣除分别念，因此，对于自己的观点执着，以及同样地，对于他人的观点愤怒，这些都是对事物进行分别念。因此，如果不消除分别念，就不会获得解脱。因为这个佛法不是为了争论，所以消除对自他的贪欲和嗔恨，为了想证悟真如而对事物的实相进行辨别，就会迅速解脱。《六十颂如理论》中说：具有无诤大自在，他们没有偏袒。对于那些没有偏袒的人，哪里会有他方呢？这样说。在《百论》中说：如果对自己的宗派执着，并且你不喜欢他人的宗派，那么就不会进入涅槃，两种行为不会寂静。这样说。在经部中说：如果有人听闻此法后产生贪执，听闻非法(269b)后产生嗔恨，那个人被我慢和骄傲所摧毁，因我慢的控制而感受痛苦。这样，放弃了显现执着的方面，如果想获得解脱的人，依止了圣者龙树所阐述的世间共同承认的知识和二谛的分类，那么，缘起

【英语翻译】
If so, then the more extensive investigation is because by explaining the Suchness, if all beings can comprehend the Dharma nature (269a) and attain liberation, wouldn't that be wonderful? Therefore, the Dharma is taught for the sake of beings attaining liberation. The second point is: If it is explained as it is, then, if other schools are destroyed, there is no fault. If you prevent all investigation because of debate, and for the sake of argument, think that merely eliminating conceptualization as a result is not enough, then it is not so. Even if the investigation is not for the sake of argument, but if it is explained as it is through investigation, then, other schools cannot be established because they are unreasonable, just as a vajra destroys a rocky mountain, we have no fault. In the *Hundred Verses*, it says: The Tathagatas did not speak this Dharma for the sake of argument. However, like fire burning firewood, it burns the arguments of others. So it is said. The third point is: Attachment to one's own view, and similarly, anger towards others' views, are all conceptualizations. Therefore, eliminating desire and hatred, those who discriminate will quickly be liberated. If the Dharma is taught because of strong attachment and hatred towards one's own and others' views, then it is impossible to eliminate conceptualization. Therefore, attachment to one's own view, and similarly, anger towards others' views, are all conceptualizations of things. Therefore, if conceptualization is not eliminated, liberation will not be attained. Because this Dharma is not for the sake of argument, therefore, eliminating desire and hatred towards oneself and others, and discriminating the reality of things with the desire to realize the Suchness, one will quickly be liberated. In the *Sixty Stanzas on Reasoning*, it says: Those who possess great freedom from contention, they have no partiality. For those who have no partiality, where would there be another side? So it is said. In the *Hundred Verses*, it says: If you are attached to your own side, and you do not like the side of others, then you will not go to Nirvana, and the two actions will not be pacified. So it is said. In the Sutra Pitaka, it says: If someone, after hearing this Dharma, becomes attached, and after hearing non-Dharma (269b) becomes angry, that person is destroyed by pride and arrogance, and experiences suffering under the control of pride. Thus, abandoning the aspect of clinging to appearances, if those who wish to attain liberation rely on the knowledge and the classification of the two truths that are commonly accepted in the world, as explained by the noble Nagarjuna, then, dependent arising

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཙམ་དུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་དཔྱད་པ་དང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང༌། གཉིས་མིན་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་བརྗོད་པས་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་མི་འཛིན་མི་རྩོལ་བར་བྱར་མེད་རང་བབ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གྲག་སྟོང་རིག་སྟོང་ལ་ཅེར་ལྟ་ཅེར་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲིད་སྲོལ་བར་མ་ཆད་པ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟམས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་འདི་(༢༧༠ན)
ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ལ་གདམས་པ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་ཀ་བཀག་ནས་སྐྱེ་མེད་1སྒྲུབ་པ་འདི་འདྲ་ནི་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་ཡིན་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མེད་པ་བཀག་ནས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ཡིན་བཀག་ནས་གཉིས་མིན་སྒྲུབ་རྗེས་གཉིས་མིན་བཀག་ནས་གཉིས་ཡིན་སྒྲུབ་པ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མར་གོ་བས་རང་ཚིག་དང་འགལ་ཞིང༌། ཚིག་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གདམས་པ་དང་རྗེས་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ། ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པས་ཀྱང༌། ཁོ་བོའི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ནི་མར་པ་འབྲོག་མི་སྔགས་གསར་རྙིང་རྫོགས་ཆེན་གཅོད་ཡུལ་ཞི་བྱེད་པ་སྔོན་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་བྱོན་ནོ་ཅོག་གི་ཐུགས་ལ་མ་ཤར་ཞིང༌། སྔོན་བྱོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ

【汉语翻译】
仅仅稍微地成为解脱之因，因此必须学习它，并且仅仅依靠观察和圣者的目光以及缘起。依靠它，解脱的解脱也完全是涅槃，无法用其他方式表达，因此，所要获得的、获得的方法、所获得的，所有这些都不是成就。那时，也不能说它们不存在。存在与不存在是二者，非二者，也不是二者皆是，因此，在任何地方都不思、不执、不作，而是安住于这无为的、自然而然的、伟大的、不做作的、放松的状态中。那时，六识及其对境的所有内外显现的法，都用各自的分别智慧和忆念，通达其法性空性的状态，就像石头上降雪一样，显现空、声空、觉空，直视即解脱。这是噶举派甚深而广大的中观见修诀窍的不间断传承，是达波噶举派的命脉，噶玛噶举派的口耳相传，犹如一灯传一灯，这是瑜伽自在者杰尊米年巴成就者仅凭恩德而获得的。我所善说的中观见修之法，（270a）杰尊文殊菩萨对宗喀巴大师的教诲中，对二谛中的每一谛，都遮止了有无等四边，而证成无生，这是一种极大的邪见。遮止有而认为是无之后，紧接着又遮止无而证成有，遮止二者是，之后证成二者非，遮止二者非之后又证成二者是，这是用两个遮止来真正理解，与自己的话语相违背。所有这些词语的意义，都无法真正通达空性的意义，因此，西藏早期噶当派的中观有非、无非的宗派，就像中国和尚的见修一样，完全是错误的。这样教诲并广为宣扬。强ra格勒巴也说：我的至尊一切智者的中观见修，是玛巴、卓弥、新旧密咒、大圆满、断法、息结派，以前在雪域藏地出现的所有人都没有想到过的。以前的宗派的中观见修。

【英语翻译】
Just slightly becoming the cause of liberation, therefore one must learn it, and rely only on observation and the vision of the noble ones, as well as dependent origination. Relying on it, the liberation of liberation is also completely nirvana, which cannot be expressed in any other way, therefore, what is to be obtained, the method of obtaining, what is obtained, all of these are not accomplishments. At that time, one cannot say that they do not exist either. Existence and non-existence are both, neither, and not both, therefore, in any place, do not think, do not grasp, do not strive, but rest in this unconditioned, natural, great, unadulterated, relaxed state. At that time, all the internal and external appearances of the six consciousnesses and their objects, with their respective discriminating wisdom and mindfulness, comprehend the nature of emptiness, just like snow falling on a stone, appearance is empty, sound is empty, awareness is empty, staring directly at it is liberation. This is the profound and vast uninterrupted lineage of the Madhyamaka view and practice, the lifeblood of the Dagpo Kagyu, the oral transmission of the Karma Kagyu, like one lamp lighting another, this is what the lord of yoga, Jetsun Mianpa, the accomplished one, obtained solely through grace. This well-spoken Madhyamaka view and practice of mine, (270a) in Jetsun Manjushri's teachings to Tsongkhapa, on each of the two truths, all four extremes such as existence and non-existence are negated, and the unborn is established, this is a great wrong view. After negating existence and considering it non-existence, immediately negating non-existence and establishing existence, negating both and then establishing neither, negating neither and then establishing both, this is truly understood by two negations, contradicting one's own words. All these words and meanings cannot truly comprehend the meaning of emptiness, therefore, the early Tibetan Kadampa's Madhyamaka school of neither existence nor non-existence, like the view and practice of the Chinese monk, is completely mistaken. Thus he taught and widely proclaimed. Changra Gelekpa also said: My lord omniscient's Madhyamaka view and practice, is Marpa, Drokmi, the new and old tantras, Dzogchen, Chod, and the Shije tradition, which none of those who appeared in the snowy land of Tibet before had thought of. The Madhyamaka view and practice of the previous schools.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་མོད། བདེན་སྙམ་མི་བགྱིད་དེ། སྔ་རབས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་དང༌། ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམ་གསུམ་དང༌། ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང༌། ཞང་གཡུ་བྲག་པ་དང༌། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་(༢༧༠བ)
དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡང་གྲགས་ལ། གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡས་བྱོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་གཤེགས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རིང་ལུགས་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཕམ་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རྒྱ་རས་པས་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་ལགས་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་རྒྱུ་མི་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་བྱོན་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལས་གཞན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ནོར་རོ། །འཁྲུལ་ལོ། །ཕུང་ངོ༌། །ཉེས་སོ། །བསྟན་པ་བཤིག་གོ། །ཞེས་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་ཡིད་གཏོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞིང་འདིའི་ངེས་དོན་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མར་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་སྙམ་ན་གྲུབ་སྟེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དབུ་མའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་མི་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་པར་བླ་མ་དབུ་མ་པ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་ཀྱིན་འདུག་ལ། (༢༧༡ན)
སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་བའི་ཐལ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་དང༌། འཁྲུལ་ཤེས་

【汉语翻译】
虽然广泛地建立宗义，说那是堕入常断的大边，但我不认为是真的。因为过去时代对中观的见修行进行讲说、辩论、著作，以及闻思修三者，成为贤善美的至尊冈波巴，以及克珠洛扎瓦·绛巴贝，以及萨迦派的至尊上师三位，以及父一达玛印度，以及香玉扎巴，以及布顿仁波切，以及至尊仁达瓦等等，所有那些都被称为是佛和伟大菩萨的化身。即使不是化身不断出现，但从显密的大道上行走，获得成就大地的所有那些人的见修行怎么会有错误呢？那个宗派连错误的污垢都没有。因此，所有追随他们的人都不需要灰心，因为宗喀巴大师说这种方式是带有错误的见解，这是至尊那若巴的化身巴丹竹巴嘉热巴预知未来而唱的这首金刚歌：自身所住的智慧，以上师的恩德而证悟，即使千佛出现，也不会有疑惑。如是说。对于先前中观的见修行，除了文殊之外，三世的一切佛都像乌云密布般出现在面前的虚空中，齐声说道：错了！迷惑了！毁灭了！罪过了！破坏了教法！即使这样异口同声地说，也不要相信。因为为了在此刹土的究竟意义上持有中观见修行的教法，在此刹土的导师获得授记的圣者龙树师徒的论典中，像你所希望的那种中观见修行连一个字也没有。如果认为没有成立，那就是成立的。因为你自己也说，对于中观的文献，就像不明显一样，是由文殊开启眼目，通过上师中观派传授的。（271a） 追随导师龙树的应成自续派的论典中，你所希望的世俗量成立和错乱识

【英语翻译】
Although it is widely established that it falls into the great extreme of permanence and annihilation, I do not think it is true. Because in the past, those who engaged in explanation, debate, and composition on the view and practice of Madhyamaka, as well as the three aspects of hearing, thinking, and meditating, becoming the noble Gampopa, who was virtuous and excellent, and Khrophu Lotsawa Jampa Pal, and the three supreme Sakya masters, and Father One Dampa of India, and Zhang Yudrakpa, and Buton Rinpoche, and Jetsun Redawa, etc., all of them are also said to be emanations of Buddhas and great Bodhisattvas. Even if they were not emanations appearing continuously, how could there be errors in the view and practice of all those who walked the great path of Sutra and Tantra and attained the great ground of accomplishment? That system has not even a trace of the stain of error. Therefore, all those who follow them need not be discouraged, because the great Shar Tsongkhapa said that this way is a view with errors, this is because Jetsun Naropa's emanation, Paldan Drukpa Gyarepa, foreseeing the future, sang this Vajra song: The wisdom that dwells within oneself, is realized through the kindness of the Guru, even if a thousand Buddhas were to appear, there would be no room for doubt. Thus he said. Regarding the previous Madhyamaka view and practice, other than Manjushri, all the Buddhas of the three times appeared in the sky in front like a dense cloud, and said in unison: Wrong! Confused! Ruined! Sinned! Destroyed the Dharma! Even if they said so unanimously, do not believe it. Because in order to hold the doctrine of Madhyamaka view and practice in the ultimate sense of this realm, in the treatises of the noble Nagarjuna and his disciples, who were prophesied by the teacher of this realm, there is not even a single word of the Madhyamaka view and practice that you desire. If you think it is not established, it is established. Because you yourself also say that regarding the Madhyamaka texts, just as it is not clear, it was taught by Manjushri opening his eyes, transmitted through the Guru Madhyamaka. (271a) In the treatises of the Prasangika and Svatantrika schools that follow the teacher Nagarjuna, the conventional valid cognition and erroneous consciousness that you desire

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་དང༌། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རང་སར་བདེན་པས་དེ་དེར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་འཛིན་དང་བདེན་འཛིན་མ་ཡིན་ལ། བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་བདེན་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ན་མི་སྲིད་ཅིང༌། བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དེ་མི་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ལྟའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མེད་པར་སུས་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་པས་དེང་སང་གི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་བདེན་དང་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོའི་བདག་བདེན་འདྲེས་པ་དེས་ལན་ཅིང༌། དངོས་པོ་བདག་བདེན་བཀག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ང་དང་བདག་ཙམ་ཐེག་པ་གསུམ་གར་དགག་བྱའི་གང་ཟག་གི་བདག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུའང་ཞིག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་མི་མཐུན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བའི་བདེན་པ་དོན་བྱེད་པ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་བྱེད་པར་བདེན་གཉིས་ཕྲལ་བའི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་དང༌། བདག་སྐྱེ་སོགས་འགོག་པ་ན་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་མི་འགོག་པར་དེ་ལ་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་མིན་པའི་མྱུ་གུ་རང་བདེན་པ་གསར་རྩོམ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བདག་སྐྱེ་སོགས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་འདྲ་འགར་ཡང་མ་མཐོང་(༢༧༡བ)
ཞིང༌། ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འཆའ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་ལུང་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་འདྲེན་རྒྱུ་མ་རྙེད་འདུག་ཅིང༌། གང་དྲངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པར་ཀྱོག་བཤད་ཀྱི་འབྲུ་འབའ་ཞིག་བསྣན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན་ཁྱབ་སྟེ། གཞན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཀྱང་བསྟན་པ་འདིའི་བསྟན་གཙོ་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཡིན་ལ། བྱམས་འཇམ་སོགས་དེའི་འཁོར་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་དཔང་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བོད་སྔར་བྱོན་གྱི་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གཉིས་ཡིན་བཀག་ནས་གཉིས་མིན་གཏན་མ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་བརྟགས་པ་གང་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས

【汉语翻译】
并且，所有这些符合量论基础和事物具有作用的能力，像这样在自身位置上是真实的，因此执著于此不是实执和真执。需要确定为无实的真实，如果作为所知就不可能存在。要证悟无实，如果不认识真成就，就无法证悟它。像这样的宗的破斥对象，如果没有文殊菩萨的口耳传承，谁也无法认识。因此，现在中观派的人们没有证悟空性，是因为宗的破斥对象的自性真实和名言的事物自性真实混淆了。如果破斥事物自性真实，就会变成断见。像这样，与生俱来的我执所执著的，普遍存在于有情心中的我和我所，仅仅是三乘都要破斥的补特伽罗的我。在名言中，坏灭、无为本身，说成是事物的因果和自性。六道众生的错乱显现不成立为真实，所有这些不欺骗的真实，做有作用的事物，被成立为量成立。有无、生灭、二谛的一切法之上不去做，而是在二谛分离之上做。破斥自生等时，不是在法性苗芽等之上破斥，而是在那上面，对于显现和执著两者都不存在的苗芽，新创作一个自性真实，然后对它破斥自生等，像这样的情况哪里也没有见过（第271页b）。
并且，您自己这样安立宗派，在圣龙树菩萨的追随者的教证文字中，连一个可以引用的都没有找到。所有引用的，都与汉藏的所有注释不一致，似乎仅仅添加了歪曲解释的词语。如果认为根本上不周遍，那就是周遍的。另外，虽然文殊菩萨本身成佛后，示现菩萨十地之相，但此教法之教主是导师释迦牟尼佛。慈氏、文殊等是他的眷属，因此此时应以导师本身为证人。特别是，以前的藏地中观派人士，破斥有，却没有成立无。破斥二，却没有确定非二。那些人对于他人颠倒分别的，所有那些缘起世俗，都以世间共称承认。

【英语翻译】
And, all these that accord with the basis of valid cognition and the ability of things to perform functions, are true in their own place in this way, so holding to that is not object-grasping and truth-grasping. The truth that needs to be determined as unreal, if it is to be known, is impossible. To realize unreality, without recognizing that true establishment, one cannot realize it. The object to be refuted by such a sign, without the oral transmission of Manjushri, no one can recognize. Therefore, the reason why the Madhyamikas of today do not realize emptiness is that the self-truth of the object to be refuted by the sign and the self-truth of nominal things are mixed. If the self-truth of things is refuted, it will become nihilism. Like this, the self-grasping that is born together with beings, the mere I and mine that exist in all sentient beings, is not the self of the person to be refuted by all three vehicles. Also, in name, destruction, the unconditioned itself, is said to be the cause and effect and nature of things. The mistaken appearances of the six realms are not established as true, all these non-deceptive truths, doing things that function, are established as validly established. One does not act on top of all the phenomena of existence and non-existence, arising and ceasing, the two truths, but acts on top of separating the two truths. When refuting self-arising and so on, one does not refute on top of things like sprouts, but on top of that, for sprouts that do not exist in both appearance and attachment, one newly creates a self-truth and then refutes self-arising and so on for it. Such a thing has not been seen anywhere (271b).
And, in establishing your own tenets in this way, not even one quote from the texts of the followers of the noble Nagarjuna has been found. All that has been quoted is inconsistent with all the commentaries of India and Tibet, and it seems that only words of distorted explanation have been added. If you think that it is not pervasive at the root, it is pervasive. Furthermore, although Manjushri himself, after becoming a Buddha, took the form of a Bodhisattva on the tenth ground, the main teacher of this teaching is the teacher Shakyamuni. Maitreya, Manjushri, etc., are his retinue, so in this case, the teacher himself should be taken as the witness. In particular, the former Tibetan Madhyamikas refuted existence but did not establish non-existence. They refuted two but did not determine non-two. Those people accepted all those dependent arising conventionalities that others had wrongly conceived as being known to the world.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཐམས་ཅད་དཔྱོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་པས་མི་འདོད་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ནན་གྱིས་ཁྱོད་འདིར་འདོད་བྱེད་པ། །གསལ་བར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདེན་གཉིས་འཇོག་ན་ཡང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲགས་གྲུབ་མེད་པ་དང༌། །ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟའི་བདེན་གཉིས་བལྟོས་བཞག་གི། །མ་དཔྱད་ཙམ་ངོར་ཐ་སྙད་བྱེད་(༢༧༢ན)
ཙམ་ལས། །དཔྱད་ཚེ་བལྟོས་ལས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པར་འཇོག་པ་ཡི། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་ཡང་འགྲུབ་མིན་པས། །ཆོས་ཀུན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྱར་ག་ལ་བཏུབ། །དཔྱོད་བྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་ཡི། །དཔྱོད་བྱེད་དཔྱད་བྱ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི། །ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ན། །ཤིང་གཉིས་དྲུད་ལས་མེ་ཉིད་བྱུང་བ་ན། །བསྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཀར། །འགར་ཡང་གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མིན་ལྟར། །བདེན་པར་མེད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ཏེ། །དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་པ་ན། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་ལ་ཡང་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་དཔྱོད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་ཚེ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཆད་མཐའ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །བདེན་སྟོང་ཉིད་ལས་བསྙོན་མེད་དོན་བྱེད་པ། །ཤུལ་དུ་ལུས་པར་འགྱུར་རམ་འགྲོ་ཀུན་སོམས། །ཞེས་སོ། །
སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་དགག་པ།

【汉语翻译】
仅仅依靠驳斥来破斥，而不做自己宗派的立论和破斥。如《入行论》中说：“如何依靠名声，以分别来辨析一切。”就像这样说的一样。又如果说，你必须认可西藏早期中观派不认可的东西，那就如所说：“强迫你在此认可，分明是自在天的行径。”一样了。此处说：即使在世间面前安立二谛，二谛都没有名声成立，即使有，那样的二谛也是观待而安立的，仅仅在未经观察的面前做名言（272a），一旦观察，则观待而有世间生起，也因此安立为空性。空性和缘起，那也不成立，一切法怎么能成为言说、思、表达的对象呢？以能辨析的各自的分别智慧，将诸法辨析为空性，能辨析和所辨析本身，也在自性的体性中，完全寂灭时，就像两木摩擦而生火，焚烧本身使火和两木，都没有任何存在的机会一样，通达这无有真实，对所辨析进行辨析时，辨析本身也没有所依，因为无所依，所以辨析不生，这不生也称为涅槃。那时，以名言量成立的，世俗谛为了遣除断边，从真性空性中，无可否认的作用，会作为遗留而存在吗？一切行者思考吧！如是说。
驳斥唯识宗的观点。

【英语翻译】
Merely relying on refutation to refute, without establishing or refuting one's own system. As it says in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "How, relying on fame, does one analyze everything with discrimination?" It is said just like that. Furthermore, if it is said that you must accept something that the early Tibetan Madhyamikas did not accept, then it would be like saying: "Forcing you to accept this here is clearly the behavior of Ishvara." Here it is said: Even if the two truths are established in the face of the world, neither of the two truths is established by fame, and even if they exist, such two truths are established in dependence. Merely making statements in the face of non-examination (272a), once examined, the world arises in dependence, and it is established as emptiness because of that. Since emptiness and dependent arising are not established either, how can all phenomena become objects of speech, thought, and expression? With the discriminating wisdom that distinguishes each object of analysis, analyzing all phenomena as emptiness, when the object of analysis and the analysis itself are also completely pacified in the nature of their own essence, just as when fire arises from rubbing two pieces of wood, the burning itself leaves no opportunity for the fire and the two pieces of wood to exist anywhere, understanding this lack of truth, when the object of analysis is analyzed, that analysis itself has no basis either. Since there is no basis, analysis does not arise, and that non-arising is also called nirvana. At that time, the conventional truth established by valid cognition of terms, in order to eliminate the extreme of nihilism, from the true emptiness, the undeniable function, will it remain as a residue? Think about it, all practitioners! Thus it is said.
Refutation of the Mind-Only School's view.

============================================================

